Los Preliminares al Agni Yoga

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Conferencia de Vicente Beltrán Anglada en Madrid, el 21 de mayo de 1981. Razas y Yogas.

La búsqueda de nuestro yoga particular a través de la sencillez. El Pranayama. Las razas, el nacimiento de la humanidad y el misterio del átomo de hidrógeno. La evolución de las razas y nuestra situación actual. Las tres oleadas de vida en Dios. La irradiación de los Avatares. El momento del descubrimiento de quien somos realmente. Sobre la observación sin identificación. El gozo del vacío creador.

Vicente. — Todavía no se han extinguido de los éteres las influencias dejadas por el Señor Buda durante el Festival de Wesak. Esto viene a significar, que además del hecho de estar juntos aquí, en espiritual reunión, tenemos todavía a nuestra disposición todas estas energías galvanizadas por el fuego de Shamballa, que podemos aprovechar creativamente durante el curso de estas pequeñas reuniones. Es decir, que cuando hablamos de un cursillo sobre Agni Yoga, yo mejor dicho diría, “vamos a tener unas conversaciones, un coloquio entre amigos”, sobre lo que el Maestro Tibetano define como el Yoga de la Nueva Era. Todos conocemos los yogas conocidos, pues son conocidos porque se mueven dentro del ritmo de lo habitual, pero, ustedes saben que el mundo ha cambiado mucho desde los tiempos de Patanjali, cuando se erigieron por primera vez las prácticas del Raja Yoga. Ha llovido mucho desde entonces y, tal como diría un Maestro de la Jerarquía: “Los tiempos presentes no son ni mejores ni peores que los de antes, pero son totalmente distintos”. Por lo tanto, no podemos enfrentar los nuevos tiempos, con la capacidad necesaria de comprensión y adaptabilidad, siguiendo el ritmo de los yogas anteriores, o de la frecuencia vibratoria a la que anteriormente nosotros hacíamos un cultivo excepcional. ¿Significa esto que vamos a dejar todo los yogas? Yo diría que vamos a hacer que los yogas que estamos actualizando en estos días tengan una virtud especial, que vamos a dedicar una atención tan profunda que los vamos a dignificar. Estos yogas deben ser dignificados. Por lo tanto, todo cuanto haremos durante estos cuatro días es tratar de dignificar el yoga en todas sus expresiones, lo cual viene a significar, en resumen, que vamos a tratar de dignificar nuestra propia vida y convertirnos en entidades francamente y profundamente, sociales. Si logramos esto podemos dar por bien empleado el tiempo que hemos estado juntos y todo cuanto vayamos a discutir, porque, como digo, se trata de un “intercoloquio”, un coloquio en donde no hay un orador que habla a grupo de educandos. Estamos dentro de un plan de enseñanza dentro del cual todos somos discípulos, y la persona que tenga pretensiones de Maestro está fallando. Todos somos discípulos ante el Maestro, así que vamos a hablar en un plan de discípulos que tratan de buscar la verdad, que tratan, de una u otra manera, de llegar a un punto del síntesis dentro del cual todo cuanto llamamos fraternidad, orden, justicia. Estos nombres tan queridos y tan poco aplicados, (y que, ojalá) se conviertan en una realidad tangible en nuestra vida.
Como estaremos cuatro días juntos, he preparado cuatro esquemas sobre el mismo tema principal de base: La Introducción al Agni Yoga. Hoy vamos a referirnos muy concretamente sobre los Preliminares al Agni Yoga, porque va a ser la introducción en sí. Mañana vamos a hablar de las Reglas Básicas del Agni Yoga. El día 23 vamos a hablar juntos, vamos a conversar sobre Qué hay más allá de la Mente. Y, finalmente, el domingo por la mañana vamos a hablar del Agni Yoga en la Vida Social Humana. Cada uno de estos esquemas tiene una serie de puntos. Voy a explicarles de una manera somera, lo más claramente posible, y en forma concreta que pueda ser comprensible, los puntos siguientes:
-Razas y Yogas;
-los Planos y los Rayos;
-los Yogas y los subyogas;
-los Arquetipos de cada Yoga;
-la Meta Universal de Síntesis, (Agni Yoga);
-la Originalidad Individual que define al Yoga y, luego, la Masificación de los Yogas, que es el pecado de nuestro siglo. Luego, vamos a hablar sobre las Técnicas Estandartizadas, con los apartados de la Evolución Individual, el Rayo Condicionante y la importancia que tienen los Rayos Astrológicos.
Hablaremos someramente de las características del Agni Yoga, del verdadero Pranayama y los principales efectos del Agni yoga como una nueva actividad psicológica en nuestra vida. Así que, sin más dilación, voy a analizar el primer punto. Serán puntos, ideas recortadas, y habrá un espacio para que ustedes vayan haciendo preguntas a las cuales trataré de contestar según el criterio que me dicte aquel momento en que estoy a lo que están preguntando.
Bien, entonces, cuando hablamos de razas y yogas, vengo a suponer que a cada raza le corresponde un yoga definido. De las dos primeras razas de la humanidad prácticamente no tenemos noción. La primera, la Raza Polar, era etérica completamente, por lo tanto, no han quedado vestigios, sólo en los planos ocultos y dentro de la luz astral, solamente los videntes pueden contemplar lo que fueron aquellos cuerpos. En lo que respecta a la segunda raza, la raza que vino después, que es una Raza Hiperbórea, significa que es transparente, que tiene unas cualidades casi de masificación, que empieza ya la fuerza del éter a condensarse y empiezan a crearse agrupaciones celulares. Pero, cuando hablamos de raza-raza, nos referimos ya a la Raza Lemur, (que) actualiza las capacidades, los principios y todo cuanto tiene que ver con el cuerpo físico, y es en los inicios de las primeras subrazas de la Raza Lemur que empieza a actuar el Hatha-Yoga. El Hatha-Yoga tiene como principio la formación del cuerpo físico y su perfección final. Hatha-Yoga tiene que ver con la belleza física y con el equilibrio de las funciones orgánicas. Viene, después, para dotar de sensibilidad a aquel cuerpo que forma al principio, cuerpos gigantescos de los primeros lemures, la cualidad atlante, que agrega sensibilidad al cuerpo físico, y, al iniciar el desarrollo de la sensibilidad, se inicia automáticamente la práctica del Logos Solar acerca de lo que llamamos Bakti-Yoga. Bakti-Yoga tiene que ver con la Raza Atlante y con la evolución sensible, psicológica, de los seres humanos.

Y, ahora, viene nuestra raza actual que es la Raza Aria. Esta raza tiene como principio la mente, la educación mental, el control de todo el equipo de la personalidad y la creación del Antakarana, hablaremos muy decididamente acerca del Antakarana. Y, cuando hablamos de yogas y subyogas, nos referimos (a) que cada raza tiene siete subrazas y, actualizando la analogía hermética, podemos decir que cada raza tiene siete subrazas y siete yogas, o siete subyogas, si así lo prefieren. Así que solamente hay tres yogas principales… del actual, el Hatha-Yoga, el Bakti-Yoga y el Raja-Yoga. Todos los demás yogas, con el nombre que sea, son subyogas de estos tres yogas principales, porque estos tres yogas corresponden a las tres razas principales que están evolucionando en este mundo. Tenemos, también, los arquetipos que pertenecen a cada yoga, como decía al principio, el arquetipo del Hatha-Yoga es la belleza, belleza que no sería tal si no hubiese un completo equilibrio de las funciones orgánicas. Así que, cuando hablamos del arquetipo o la meta que persigue el Hatha Yoga, debemos referirnos a la belleza física y al equilibrio de las funciones orgánicas.
Cuando hablamos de la meta impuesta por la tradición atlante para el Bakti-Yoga, nos referimos al arquetipo de bondad. La bondad es el súmmum, la glorificación de la sensibilidad. Así que, Bakti-Yoga persigue como meta reconocida la bondad del corazón.
Y, finalmente, el tercer yoga, el yoga que llamamos Raja-Yoga, establecido por Patanjali antes de Jesucristo, indica que el hombre persigue como meta, como arquetipo, la verdad, y la verdad solamente puede ser descubierta por la mente y, noten ustedes, que no digo conquistada por la mente, la verdad es fugitiva, no se puede coger, se puede descubrir, y en este descubrimiento tiene que haber una revelación, quizá la revelación esté en la raíz mística del Agni-Yoga, al cual nos referiremos oportunamente.
Cuando hablamos también de la meta universal de síntesis, no nos referimos a una meta definida en espacio y tiempo, síntesis indica equilibrio y el equilibrio está en el centro de los opuestos. En lo que respecta a los yogas –como son siete yogas que surgen durante un periodo mundial, y tenemos el Hatha-Yoga, el Bakti Yoga y el Raja Yoga– hay que suponer que existen, además del Agni-Yoga, que está en el centro, que por eso es el yoga de síntesis, otros tres yogas superiores. El uno es el Devi-Yoga, el otro es un yoga superior que desconocemos y, finalmente, el otro, el yoga final, es el yoga del Señor del Universo, al cual solamente pueden llegar los altos y cualificados iniciados de la Jerarquía en nuestro mundo.

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Buda y el Festival de Wesak

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Conferencia de Vicente Beltrán Anglada en Barcelona, el 19 de mayo de 1981.

V. Beltrán. Sobre Sidharta Gautama el Buda. El Festival de Wesak y el fruto de sus bendiciones. La Serena Expectación y la recepción de energías universales. Se hace una meditación grupal. J. Martí. Astrología y el Signo de Tauro.

Vicente. —… esto obedece a una tradición muy antigua. Antes de Cristo existió, como ustedes saben, una gran entidad de gran relieve espiritual a quien históricamente y también esotéricamente se le considera un ser iluminado, se trata de Sidharta Gautama, que logró, adquirió, la iluminación, y que fue el primer ser dentro del planeta Tierra que alcanzó la liberación, es decir, adquirió los poderes del Adepto. El único, el primero fue el Buda, pero, una de las prerrogativas de su vida, principalmente al final de su existencia, fue que cada año después de su muerte Él regresaría a la Tierra para bendecir al mundo. Cuado hablamos de bendición, tratándose de una entidad psicológica de tan tremenda importancia espiritual, significa que está manejando fuerza cósmica, y que el hecho de que haya cada año, y precisamente en la luna llena de Tauro -es decir, que coincidió ayer a las dos horas diez minutos, me parece-, o cuatro minutos, Él ha renovado el voto que hizo ante el Logos Solar. Dense cuenta que hablamos aparentemente de cosas que están mucho más allá de nuestra razón, pero, es pensando en grandes proporciones que el hombre puede captar una pequeña parte de la Verdad, y esta Verdad que transmite el Buda llena de la unción de su extremo amor a la Humanidad, porque según se nos dice, Él viene año tras año dejando su gran y merecido Nirvana para bendecir a la Humanidad, después desaparece. Pero, las consecuencias de la bendición de Buda duran todo el año, se renuevan todas las energías, existe una fuerza que durante todo ese tiempo, ese período de un año, está fluctuando en la atmósfera, está galvanizando los éteres, está haciendo lo que decía el amigo Javier antes, está introduciendo dentro de las capas etéricas del planeta unos átomos pertenecientes a otras dimensiones del espacio. El estado de transfusión de las energías, o la polarización de la conciencia en niveles superiores, presupone no solamente un deseo intenso, una aspiración superior de parte del individuo, sino también un gran poder invocativo. Según se nos dice esotéricamente, y esto se puede comprobar casi en forma científica, la invocación es un instante que está al alcance del hombre de nuestros días. Invocación es enfocar la mente hacia un punto, “pedid”, “llamad”, lo que decía Cristo, “llamad y se os abrirá, pedid y se os dará” y, naturalmente, embargados dentro del laberinto de las cosas teológicas jamás hemos llegado a comprender el significado de las palabras de Cristo, pero se refiere exactamente a la invocación de estas energías potentes que están fluctuando, que están constantemente ahí. Es realizar lo que decía Annie Besant, “todo está, sólo falta que alarguemos la mano”, y a este alargar la mano hay el proceso de alargar la mano y pensar que voy a alargar la mano es lo que llamamos técnicamente la potencia invocativa del Ser. Así que hay que ser extremadamente invocativos, de no ser así las energías de Buda no tendrían significación alguna para nosotros ni para nadie. Es que las grandes constelaciones que están enviándonos constantemente sus radiaciones de poco sirven, o son peligrosas si la Humanidad no está abierta a ellas. Es decir, que el hecho de que sepamos que ha venido el Buda y que nos ha bendecido –de lo cual yo estoy plenamente seguro y constituye una experiencia de mi vida–, ¿qué significaría para nosotros si no estamos atentos?, o (dicho de otro modo) que estamos haciendo resistencia al tremendo devenir de la vida, con todos sus acontecimientos, sus hechos, con toda la plenitud de cosas que están acercándose a nosotros y, aparentemente, hacemos una gran resistencia constantemente. Entonces, para recibir dignamente las energías, (porque) yo creo que están aquí estas energías, para abrirnos dignamente a ellas debemos vivir en forma muy abierta, muy serena, muy expectante. Naturalmente, no sólo pensando en las energías simplemente, pensando en los demás seres humanos, qué importa para nosotros que estemos pensando en las grandes constelaciones con su fuerza inmensa, con toda la inmensa plenitud que significa la evolución de sus grandes Logos cuyas energías estamos tratando de canalizar aquí en la Tierra, si el hombre no está abierto a ellas, si el hombre no está preparado, si el hombre hace resistencia. Una guerra implica siempre una resistencia, a lo que sea, cuando el hombre resiste contra otros está creando un foco para cualquier tipo de guerra. Si el individuo no está preparado para seguir estas fuerzas rigurosamente preparadas para la humanidad, y la humanidad hace, por ejemplo, la indiferencia total, la sordera voluntaria, y que no trabaja, que se esfuerza, que no lucha, entonces podemos decir que ninguna energía será apta para nosotros. La de la luna llena, que como ustedes saben, es un foco central de la Jerarquía aquí en la Tierra para canalizar las fuerzas de Shamballa. Y el término místico de Shamballa, ¿qué es lo que podemos decir? Es decir, que cuando hablamos de Shamballa, esotéricamente, estamos refiriéndonos a un centro de nuestro planeta que es el más elevado e incluyente, es la sede de aquel Ser a quien se llama el Gran Kumara, Sanat Kumara, que es el que precisamente está guiando los destinos de la… obra magnífica en todos nosotros y todos los reinos de la Naturaleza viven, se mueven y tienen el ser.

Así que cuando hablamos de una meditación de luna llena de esta tremenda importancia, lo primero que se le está pidiendo al aspirante es que abra sus centros, que no sea reflexivo sino intuitivo, que no esté pendiente de un razonamiento. El razonamiento siempre está tratando de amanerar aquello que no tiene razón, duda para nosotros, está más allá del razonamiento, todo cuanto podamos razonar es como si razonásemos acerca de la propia Divinidad, que cuando hablo de la Divinidad me refiero al Logos de ese Sistema Solar. No podemos razonar sobre algo que desconocemos, o hacia lo cual no podemos llegar todavía. Naturalmente, para prepararnos para recibir aquello que todavía no ha sido revelado, se han creado las grandes avenidas de la expectación, de la serenidad, de no estar esperando sin impaciencia tratando de recibir aquello para luego expandirlo, porque nuevamente no se han… las energías, ya sean las búdicas, las más próximas del mes que viene, que serán las del Cristo, o las que pasaron ya bajo la constelación de Aries, que fue la de Pascua, y que todo el mundo celebra, lo que pasa es que no se da cuenta. Se da un significado pagano todavía, se ha perdido el espíritu religioso que poseían los primeros cristianos, y que poseían los grandes discípulos del pasado. Pero hay que interiorizar todas estas cosas, y hay que darnos cuenta de que todo cuanto está aquí es para nosotros. Es la herencia (nuestra), no podemos disputarnos la herencia divina como hacemos con la herencia humana, cuando existen estas luchas para aquellos bienes que todos queremos poseer, sin darnos cuenta que aquello tiene que dejarse ahí, desaparecer hundido en el fondo de la tierra. Pero, estamos pensando en términos cósmicos, y todo cuanto estamos tratando de atraer a nuestra vida humana es de origen divino, por lo tanto, yo les rogaría mientras dure la invocación, mientras dure la meditación, de mantener este espíritu de expectación. Que la mente no razone, solamente se limite a percibir internamente, a que vaya penetrando sutilmente, que se produzca una paz, un silencio, un orden, una armonía, yo creo que es la mejor prueba de devoción que podemos dedicarle al Señor Buda, esta expectación serena, y como que seguramente después tendremos que hacer otra reunión, más tarde, porque hay muchos amigos que tienen que marcharse más temprano, yo sería del parecer de empezar ahora mismo la meditación para aquellas personas que tuviesen que marcharse. Los demás si pueden resistir otra meditación se puede quedar también, eso depende ya de ustedes, de todas maneras lo que vamos a hacer es recitar internamente… (corte de sonido) …se presupone, quizá en un principio sea intelectivo, que no existe antakarana, que el antakarana ha sido ya trascendido, entonces nos hallamos ante una inmensidad, esta inmensidad es la que tendríamos que tratar de aprender en nuestra mente. Nuestra mente está ocupada en cosas finitas, en cosas pequeñas, en cosas superficiales, cuando está en este caso la mente obra solamente a impulsos intelectuales, intelectivos. Quisiera que estuviésemos en una dedicación mental tan grande y tan potente que nuestra mente fuese como un lago tranquilo donde las energías fluctuantes en la atmósfera pudieran penetrar en nuestro corazón, y tampoco haremos un trabajo de delineamiento meditativo como son corrientes en los estudiantes de esoterismo, sino que haremos unos mantras para atraer esta fuerza para galvanizar nuestra aura magnética y para expandirla después por doquier en nuestro mundo de relaciones humanas. Empezaré por la meditación, o por la invocación que pertenece al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, haremos una pausa de silencio, haré unos mantras que ustedes los vayan recitando internamente, después recitaremos la Gran Invocación, que es la invocación o plegaria de la Nueva Era, y más tarde haremos una invocación del 1er Rayo para que tengamos la fuerza en nuestra vida para poder gobernar la personalidad, y después tranquilos, no hablen mucho después, porque van a quedar con un ánimo tranquilo y sosegado, y eso es lo que interesa, que el ánimo quede tranquilo y sosegado y pueda recibir la fuerza mística de la verdad.

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Historia de la Humanidad y la Jerarquía

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Conferencia de Vicente Beltrán Anglada en Barcelona, el 14 de mayo de 1981.

…quiero ver de que está hecho el espíritu, de la materia o la materia del espíritu, que es lo mismo, o la redención de la materia. Entonces quizás que signifique esto ya una entrada en el tercer universo en el cual solamente habrá una cosa sola y que los vehículos están ya como descartados.
Pregunta.- ¿La presión de los grupos podría ser el propósito?
Vicente.- Exacto, entonces en aquella sequedad quedaría convertido en propósito puro; entonces habrá que hablar de una evolución cósmica incluso para los seres que estén evolucionando, no simplemente para el Logos.
Javier.- Luego también, como cosa curiosa, dice que Jesucristo en la Biblia o través de la Biblia, ya dejó constancia de esto, diciendo, o sea, no recuerdo exactamente la frase, pero decía: «Vosotros que lleváis la cruz cargada veniros a mi, que mi cruz es suave y mi peso es ligero y con el yugo de esta cruz podremos caminar juntos», o algo así, no recuerdo exactamente la frase, pero que de alguna manera, también salió esto ayer a colación en los Amigos de la India, que estaba Javier Torras, que se dice astrólogo-esotérico, más bien de tipo Cabalístico, y empezó a hablar sobre numerología esotérica y estuvimos profundizando sobre esto, y de alguna manera podemos llegar a la conclusión después de haber explicado él bastante bien, lo de la Estrella de David, los siete planetas, las doce constelaciones, y lo que mostraba de alguna manera el triángulo inferior mirando con la punta hacia abajo y el triángulo con la punta hacia arriba, el Espíritu y la Materia de alguna manera simbolizados allí, unidos por el centro que es el Sol. Las seis puntas son los seis planetas y el séptimo que en clave es el Sol. Y de alguna manera vino después a decir que la cruz que es la que llevamos nosotros, el número cuatro, estaba separada por los Velos del Templo y arriba estaba el triángulo esotérico, el triángulo superior, o sea, abajo como cuaternario, abajo hasta arriba, después de separados los velos estaba el triángulo conteniendo al mismo tiempo al cuarto elemento solar, es decir, que eran dos cuaternarios aunque la expresión del superior era también con forma de triángulo, pero al mezclar un triángulo no es vacío, tiene que contener algo, pues contenía al propio tiempo la esencia de la Mónada que era el círculo. De alguna manera, separando o rompiendo o rasgando los Velos del Templo, la materia que es simbolizada por la cruz de los cuatro elementos del cuaternario, podría unirse y aquí volveríamos al Yoga con la Tríada Superior, que sería el yugo para caminar hacía la perfección, o sea, también curiosamente, dentro de su forma Cabalística…
Vicente.- Esto se tendría que juntar en un punto de síntesis, no hay sabiduría diferente una de otra, es sabiduría, ahora, se puede decir que hay conocimientos que se acercan más a esto, o que tiene un sentido más amplio de la verdad, tampoco se puede decir que sea la verdad, es un sentido más amplio de la verdad, porque la verdad absoluta nadie puede tenerla, solamente los iniciados pueden tener una vislumbre, como dice el Maestro Tibetano por ejemplo, porque un gran Iniciado está dentro del Plan de la Divinidad, con respecto al Universo y con respecto a la verdad de los símbolos, además la Verdad tiene siete llaves, nosotros tenemos cuatro llaves, pero las tres llaves que faltan son las que nos faltan para rasgar los Velos del Templo para penetrar en lo desconocido.
Javier.- Empleando la ley de analogía, se puede ver un poco de que, como es arriba es abajo, es cuestión de planos por decirlo simplemente o de nivel de conciencia. Ahora, en cierta manera, como Sagitario, por ejemplo, tocando los 4 pies en el suelo podemos lanzar nuestra flecha también hacia arriba, si nuestra flecha de alguna manera logramos que se despegue y que se libere evitando todo lo que se oponga a que llegue arriba como el apego, orgullo, sobreestimación, baja estimación de uno mismo, pero de todas maneras dice: “No se preocupen demasiado de lo que digan los demás, si ustedes están seguros de que han obrado con buena voluntad, de que han obrado con voluntad al bien, de que han visto una meta inmediata y aunque visto desde planos superiores han estado interceptando el trabajo de los grandes seres, de todas las maneras ustedes no se preocupen de esto y sigan experimentando”; aunque tengan que pagar el karma este, de haber de alguna manera interceptado esta labor de los mayores.
Vicente.- Creo que fue el Tibetano que habla sobre esto de la interferencia de los planes, y se refiere a Madame Blavatsky, no Madame Blavatsky en sí sino concretamente cuando estaba reencarnada en Cagliostro, que interfirió los planes del Ashrama del Maestro Morya, se ve que hizo algo que al Maestro Morya no le pareció bien y quedó Cagliostro apartado del Ashrama durante cierto tiempo, del Primer Rayo, estaban muy unidos a la vida de Saint Germain, es una cosa que explica la historia, aunque no lo explica en profundidad. Todo el mundo habla de Saint Germain, incluso hay muchos libros pero de Saint Germain no se sabe mucho, pero lo que si se sabe en la vía ashrámica es que ahora Saint Germain es el Mahachohan, de un Chohan de Rayo ha pasado a la categoría de Mahachohan, en tal categoría ha alcanzado su Séptima Iniciación, ya no es un Chohan, y uno de sus discípulos está ocupando el cargo de Chohan de Séptimo Rayo, el cual ha pasado de la Quinta a la Sexta Iniciación.
Leonor.- Uno de sus discípulos yo estoy segura que está paseando por Francia y España.
Vicente.- Puede que esté aquí entre nosotros. Pero, en todo caso, la Jerarquía ocupa todo el propósito del Plan, entonces da igual donde esté. Naturalmente no podemos decir que no existan Iniciados en otros países, singularmente los países que son realmente críticos, que están en una posición que pueden influenciar en los demás países teniendo en cuenta su política, viendo cómo actúa la política mundial y cómo actúan ellos.
Hiltrud.- Ya se que la Jerarquía procura, de alguna forma, que los brazos políticos puedan utilizarlos, y como se sabe que ya muchas veces ha ocurrido esto, parece ser no,…
Vicente.- Sí, pero es que la sensatez debe ser compartida no sólo por unos individuos sino por toda la gente. Cuando se ocupa un gran cargo en un país es porque representa muchas de aquellas energías que están disponible en aquel país. Lo que pasó con Hitler en Alemania, qué grupo más concreto que el pueblo alemán, y la experiencia de la guerra que fue iniciada por el pueblo alemán no fue una cosa particular o muy personal de Adolfo Hitler, sino que éste representó las ansías del mal karma, por así decirlo, se juntaron muchas cosas, muchas tensiones para que surgiera un hombre que aparentemente no tenía un valor cualitativo en sí y fue una persona que tuvo un gran carisma, el carisma siempre es falso, pero el autentico carisma es el de los grandes Maestros, los grandes Iniciados, los demás son falsos como, por ejemplo, un cantante mediocre, si le apoya mucho la juventud tiene carisma, porque es un espejo que le han puesto encima que deforma la realidad. Lo mismo pasa con los falsos Gurús, con las personas que se dicen Gurús, que atraen, pues aunque tengan carisma porque se les da importancia, no lo tienen en sí. Es decir que cuando decimos que una persona tiene carisma es cuando una persona está sola, nadie la apoya y tiene carisma, entonces hay un valor, un valor interno que es externo.
Leonor.- No, no, es que yo quería decir de lo que dice Hiltrud, creo que muchos lo pensamos, y muchos lo han pensado antes, y lo pensarán siempre, de porqué las energías de la Jerarquía no nos da a sobrevivir los deseos, lo que pasa que un cargo, dos, tres, cuatro o cinco prominentes de gente sensata los encuentras en una institución, en instituciones hechas pero claro junto con muchos miles de personas que están dentro de estas instituciones y cuidado que se las toquen…, y tienen sus razones, las tienen a través de su nivel de vibración, a través de su modo de sentir y pensar; entonces acaban muchos por darle tiempo al tiempo, otros jugándose la vida y todo termina igual. Para hacer algo bien hay que cambiar algo, es en este cambio que hay dolor, porque no tenemos suficiente capacidad los pueblos de hacer cambios progresivos, algo que sea útil para todos, sin perjudicar… La evolución podría ser así, pero nadie, nadie, deja escapar, aquello a lo que está acostumbrado, sean ideas, sean poderes, sean posesiones, lo que sea; se encuentra siempre como en la institución de la Iglesia, habrá muchos curas y muchísimos sacerdotes que son de muy buen sentido, de cultura y de buenos sentimientos, pero no pueden hacer nada por sí solos, como le pasó a Ernesto Verdaguer. Ernesto Verdaguer era un cura de una casa particular, aparte no me gustan intimidades, le daban un pequeño depósito para que hiciera limosnas, pero unas limosnas que eran para darlas al marido de la portera que habían tenido, o al marido de la criada, o la criada que estaba viejecita y como no había seguros ni nada, pues recibía limosnas de vez en cuando, pero algunas de estas limosnas también se daban por el solo hecho de que habían sido sus criados, entonces el pobre Verdaguer que veía verdaderos dramas de miseria, daba lo suyo, lo que él tenía y dándole a quien mejor se lo merecía, no a quien había sido criado de un dueño, tenía que repartir las limosnas entre quienes las necesitaban… éste sacerdote además murió calumniado porque desdecía al clero, ¿por qué? Porque hay una institución detrás de este sacerdote, que a esta institución no se la puede dejar. Y así aunque la Jerarquía haga esto posible en dos, tres, cuatro hombres, verás lo que le sucederá a Miterrand en Francia,, como lo vemos eminentemente en Franco, saboteando por todos lados, para que no se pueda hacer nada, entonces verás, un hombre, dos, tres, cuatro, no se lo que hará; ahora, también te diré que ciertas energías al cabo de los siglos o de los años también van transformando algo el mundo y a veces las cosas se producen en un momento dado que nadie lo espera, y se producen unos cambios que pueden cambiar las instituciones, pero es en realidad es como un parto, tiene que haber dolor por desgracia. Te aseguro que lo he pensado, por qué fulanito, suponiendo que haya algún fulanito o menganito que me hagan gracia a mí, por qué no pueden hacer esto y esto, no lo pueden hacer, en el nivel del ejército, en el nivel de la economía, en el nivel de todo se encuentra siempre una institución.

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Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 14 de enero de 1944

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Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 14  de enero de 1944

AAB: La semana pasada hablamos sobre las escuelas esotéricas, y decidí preguntarle al Tibetano acerca de cómo atraer más estudiantes para el trabajo. Está escribiendo un artículo sobre «¿Qué es una escuela esotérica?» Y él sugiere enviar este artículo con los documentos de entrada. Si esta puerta de apertura del nuevo ciclo va a permitirnos ser una de las escuelas que está sentando las bases para el trabajo esotérico del futuro, entonces es esencial que pensemos a lo largo de las líneas que se describen aquí para que cuando este artículo salga, sea enviado en un flujo de comprensión mental y de aspiración del Grupo de la Sede. Pensé que podría interesarles si leo las primeras páginas de lo que el Tibetano ha escrito sobre las escuelas esotéricas bajo el título Escuelas Esotéricas del Presente. [Lee lo que se publica actualmente en el Apéndice de Autobiografía Inconclusa, p. 264-265]:

Las escuelas que ahora se forman, como la Escuela Arcana, se ocupan de entrenar discípulos y prepararlos para hollar el Sendero del Discipulado y, en fecha posterior, ponerlos en contacto directo con los Maestros. Las nuevas escuelas que se establezcan en el próximo siglo admitirán y prepararán discípulos para hollar el Sendero de la Iniciación.
Tenemos así un esfuerzo unificado y gradual del cual son responsables los Maestros. Las escuelas que ahora están en formación para entrenar discípulos son de carácter intermedio y tienen por objeto establecer un puente entre las escuelas esotéricas del pasado y las verdaderas escuelas que aparecerán más adelante, lo cual podría resumirse así:

Escuelas esotéricas del pasado
Con éstas estamos muy familiarizados, y son las escuelas internas de los numerosos grupos teosóficos, las órdenes rosacruces y las incontables organizaciones místicas y metafísicas. Aunque de carácter definidamente exotérico, son útiles para despertar el interés del público. Proporcionan valiosa información respecto a los tres mundos de la evolución humana – físico, emocional y mental –, siendo exclusivamente para los neófitos que se hallan en el Sendero de Probación. Se ocupan del acercamiento a Dios por medio del corazón y también del profundo instinto humano, si el hombre puede descubrirlo.

Escuelas esotéricas del presente
Las escuelas que se establecen ahora poseen un mayor conocimiento esotérico, que se está correlacionando y aplicando. Gran parte es todavía teórico, pero la teoría debe siempre preceder a la práctica. Dichas escuelas llevarán la enseñanza más allá del punto alcanzado en las primitivas escuelas, trasladándola de los tres mundos al reino del Alma. Se ocuparán de los valores esotéricos y serán de naturaleza mental, poniendo el énfasis sobre el conocimiento de Dios y no sobre la idea de ir a tientas detrás de una divinidad presentida. Las mejores escuelas del pasado lograron la integración de la personalidad e hicieron realidad el dualismo esencial del místico. Las nuevas escuelas persiguen una fusión más elevada, la de la personalidad integrada y el Alma. Revelan que detrás del dualismo del místico, etapa necesaria, existe la realidad oculta de la identificación con lo divino.

Escuelas esotéricas del futuro
Estas escuelas serán verdaderamente esotéricas, porque para entonces la humanidad estará preparada. Evocarán y entrenarán la conciencia superior del discípulo, enseñándosele a trabajar conscientemente en niveles espirituales y a actuar como Alma en los tres mundos de la evolución humana, por medio de una personalidad altamente inteligente. Los discípulos serán preparados para la iniciación, y los iniciados serán entrenados para iniciaciones mayores y superiores. Harán hincapié sobre el correcto manejo de las energías y fuerzas, sobre la sabiduría, como resultado del conocimiento aplicado, y sobre los planes y trabajos de la Jerarquía. Desarrollarán la intuición, y producirán una fusión aún más elevada entre la persona espiritual y el Ser universal.

Para mí es interesante lo que la inspiración o impresión que viene del lado interno ha hecho por la Escuela Arcana, porque realmente hemos unificado estas tres en cierto modo. El trabajo para los principiantes tiene la intención de integrarlos y darles un cierto control de sus procesos mentales. Nuestro fin siempre ha sido entrenar discípulos. No es nuestro trabajo tomar un tipo emocional y hacerle un devoto de los Maestros. Deberíamos tomar personas que tengan algunos indicios de mentalidad y entrenarles y enseñarles para que puedan ser discípulos inteligentes, es decir, lograr la fusión del Alma y la personalidad. Luego, durante los últimos tres años, hemos organizado el Grado Antahkarana. No conozco un solo estudiante del Antahkarana que pueda hacer la fusión entre la Mónada y la personalidad sin necesidad del Alma. Ahí tenemos el germen del trabajo. Siempre está dentro el germen de lo que está por ser. El Tibetano ha elegido personas aquí y allá para entrenarlas para la iniciación. Si se compara este número de personas con toda la población mundial, es infinitesimal, pero es el germen del futuro progreso. Al parecer, hicimos el trabajo interno de fusión y lo desarrollamos como se pretendía. No es tanto lo que ustedes hacen por el individuo; es más bien si estamos construyendo algo que encaje en la estructura del Plan Jerárquico. Creo que podemos ver que, con todos nuestros fallos y errores, hemos construido de acuerdo al esquema, y apenas sabíamos que lo estábamos haciendo. No estábamos actuando bajo instrucciones precisas de cómo hacerlo. [Continúa leyendo, p. 266-270]

I. Algunas definiciones del esoterismo
Las palabras “esotérico” y “oculto” significan aquello que está escondido; indican lo que se halla detrás de las apariencias externas y señalan las causas que producen apariencias y efectos; se refieren al sutil mundo de energías y fuerzas, que todas las formas externas velan y ocultan, y a lo que debe conocerse antes de desarrollar la conciencia iniciática.
En el pasado se hicieron resaltar las fuerzas subjetivas, que no dejan de ser fuerzas materiales ocultas en el ser humano, y frecuentemente los poderes psíquicos, tales como la clarividencia y la clariaudiencia, que el ser humano comparte en común con los animales. En las antiguas escuelas se ha acentuado de manera extraordinaria la pureza física y todo lo concerniente a la purificación de las formas, mediante las cuales el alma debe manifestarse. Esta purificación no es de carácter esotérico ni un indicio de desarrollo esotérico o espiritual, sino únicamente un paso preliminar muy necesario, pues hasta no emprender tal purificación es imposible realizar un trabajo más avanzado. Las disciplinas físicas son necesarias y útiles y deben aplicarse en todas las escuelas para principiantes, pues mediante ellas el neófito adquiere hábitos de pureza y construye el tipo de cuerpo que el discípulo necesita para iniciar el verdadero trabajo esotérico.
Este entrenamiento elemental permite al neófito transferir su conciencia, del mundo tangible del vivir cotidiano, a los mundos de las fuerzas más sutiles de su personalidad. Llega así a darse cuenta de las energías que debe manejar, y presiente vagamente lo que hay detrás de ellas – el Alma en su propio mundo, el reino de Dios.
Ahora las nuevas escuelas se ocupan de los valores más esotéricos. Entrenan al discípulo para trabajar como Alma, en los tres mundos, y lo preparan para actuar como discípulo aceptado, en el grupo de un Maestro. La mayoría de las escuelas del pasado han descuidado la etapa de integración de la personalidad y también el conocimiento de la vida en los tres mundos, sobre lo cual se debe instruir al principiante. En cambio, han ofrecido la tentadora perspectiva de hacer contacto con un Maestro y con Su grupo, antes de ser el aspirante una personalidad coordinada, calificado como “inteligente”, y de haber establecido contacto con su Alma. Se ha hecho y se hace hincapié sobre la devoción, devoción al instructor del grupo, a sus verdades enunciadas y al Maestro, además de la firme determinación de merecer el título de “discípulo”, para decir algún día «conozco a tal o a cual Maestro». Mientras tanto, no se ha dado al principiante una verdadera idea del discipulado ni de sus responsabilidades. Las nuevas escuelas en formación imparten a sus estudiantes ideas muy diferentes y emplean técnicas de entrenamiento muy distintas.

Una escuela esotérica enseña la relación existente entre el Alma, el ser espiritual, y la personalidad. Ésta es para el estudiante la principal línea de acercamiento, constituyendo el contacto con el Alma su primer gran esfuerzo. Llega a conocerse a sí mismo y se esfuerza por actuar conscientemente como Alma y no sólo como personalidad activa. Aprende a regular y dirigir su naturaleza inferior mediante el conocimiento técnico de su constitución, y a hacer fluir la luz, el amor y el poder del Alma. Por el alineamiento, la concentración y la meditación, establece contacto permanente con su ser espiritual interno y está bien encaminado para convertirse en un útil servidor de la humanidad.

Una escuela esotérica es la ampliación, en el mundo físico externo, del grupo interno o Ashrama de un Maestro. El discípulo individual aprende a considerarse un canal para el Alma y una avanzada de la conciencia del Maestro; una verdadera escuela esotérica es además la avanzada de algún grupo subjetivo espiritual o Ashrama, condicionado e impresionado por el Maestro, como el discípulo lo es por su Alma. Por lo tanto, un grupo de esta naturaleza está en relación directa con la Jerarquía.

Una verdadera escuela esotérica trabaja en cuatro niveles de servicio y experiencia. Esto permite al discípulo acercarse a la humanidad y utilizar todas sus facultades. En las verdaderas escuelas espirituales, aprobadas y apoyadas por los Maestros, se enseña al discípulo a servir a la humanidad y no a ponerse en contacto con un Maestro, como ocurrió con la mayoría de las escuelas esotéricas del pasado. El contacto con el Maestro depende de la calidad del servicio que el discípulo presta a sus semejantes. Con frecuencia esto lo pasan por alto los instructores que acentúan el logro y el perfeccionamiento individuales. Las nuevas escuelas en formación tratan de entrenar a las personas para satisfacer las necesidades del mundo y servir espiritualmente en los cuatro niveles de la actividad consciente, enumerados a continuación:
a. En el nivel del mundo externo se enseña al discípulo a vivir normal, práctica, efectiva y espiritualmente en el mundo de la vida cotidiana. Nunca debe ser extravagante ni raro.
b. En el nivel del mundo de significados se enseña al discípulo las causas que originan los hechos y circunstancias, individuales y universales. De esta manera se prepara al aspirante para actuar como intérprete de los acontecimientos y como portador de luz.
c. En el nivel del Alma, su propio mundo, el discípulo se convierte en un canal para el amor divino, pues la naturaleza del Alma es amor, inspirando y curando al mundo.
d. En el nivel del Ashrama o grupo del Maestro, a medida que se le revela gradualmente el Plan jerárquico, aprende a colaborar con éste, adquiriendo el conocimiento que le permitirá dirigir algunas de las energías que producen los acontecimientos mundiales. Así lleva a cabo los propósitos del grupo interno al cual está afiliado. Inspirado por el Maestro y Su grupo de discípulos e iniciados activos, imparte a la humanidad conocimientos definidos acerca de la Jerarquía.

Una escuela esotérica entrena al discípulo para el trabajo grupal. Le enseña a abandonar sus planes personales en bien del propósito grupal – que está siempre dirigido a servir a la humanidad y a la Jerarquía. Sin perder nada de su identidad individual ni particular, se sumerge en las actividades grupales, contribuye con su dedicación al Plan, sin que ninguna idea proveniente del no-yo influya en su forma de pensar.

Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 7 de enero de 1944Descarga

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 7 de enero de 1944

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Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 7  de enero de 1944

AAB: Desde nuestra última reunión he tenido tiempo para reflexionar, y he pensado que lo mejor que podía hacer era hablar un poco sobre ciertas cosas a fin de poder orientar nuestro trabajo para este invierno y primavera. Una a una, algunas personas se han dirigido a mí sobre esta reunión grupal. Algunos quieren que de una conferencia en la que nadie hablaría más que yo, que no es lo que personalmente tengo en mente. Otros quieren detener los debates cuando se reducen a una aplicación práctica e individual; quieren mantener las cosas en el plano impersonal. Uno de los fallos de los esoteristas es que pretenden ser tan impersonales, abstractos y sagrados que nunca llegan a la aplicación práctica de estas verdades tan avanzadas que tenemos bajo nuestra custodia. Quieren seguir así, tratando con los temas abstractos de iniciación y discipulado. Otra persona dice: «Usted tiene una gran cantidad de información que nunca nos ha dado; no nos ha dejado acceder a las cosas que sabe». Simplemente no es así. No creo que sepa algo que no haya contado. Empecé a la edad de quince años con un grupo de chicos difíciles en nuestro pueblo que nadie podía manejar. Solo los tomé con la condición de que estaría sola con ellos y que nadie más estaría presente. Les dije todo lo que sabía en ese momento. Después continué y trabajé entre los soldados británicos en la India, y les dije todo lo que sabía en ese momento. Luego trabajé en la Iglesia Episcopal en California y en el Auxiliar de Mujeres durante años, y les enseñé todo lo que sabía. Luego entré en la Sociedad Teosófica, y obtuve una gran luz y comencé a dar conferencias y les di todo lo que sabía. Luego comencé a trabajar con mi propio grupo, y elegí Un estudio sobre la Conciencia por Annie Besant, yendo seis páginas por delante del grupo. Luego comencé a trabajar con el Tibetano, y no he retenido nada. No tengo un fondo profundo de conocimientos que no haya dado ni en conferencias, ni en clases, ni en documentos de la Escuela. Si lo que la gente quiere es que diga cuál es mi relación personal con K.H., básicamente no lo molesto. Hago mi trabajo y hago lo que tengo que hacer. Supongamos que yo fuera un alto iniciado; no entenderían lo que tuviera que decirles, a menos que ustedes también lo fueran. Y volví a este punto en mi conciencia. Aquí estamos en esta sala, un grupo de personas que han sido puestas bajo la custodia de un cierto cuerpo de enseñanza que encaja con todo lo que la ha precedido en el camino de la información ocultista y esotérica a lo largo del tiempo, y cualquiera que haya estudiado profundamente en esta línea el trabajo de los últimos mil quinientos años sabe que el trabajo del Tibetano da el siguiente paso. Entonces nos enfrentamos a esto. Aquí estamos, los estudiantes más avanzados de la Escuela. Lo digo con aprecio, pero al mismo tiempo con horror, y siento que es una lástima. Me aplico esto a mí misma. Recuerden que lo mejor que ustedes y yo podemos hacer desde el punto de vista de un Maestro de Sabiduría es muy poca cosa, y el estándar de los valores relativos es el sello distintivo de un esoterista. Cuando conocen a los llamados esoteristas que se acercan a las personas desde un plano elevado de autoafirmación, pueden saber que esa persona no tiene el más mínimo atisbo de esoterismo, sino solo una pizca de hechos sin importancia.
Una de las cosas que creo que tenemos que resolver conscientemente en nuestras vidas es todo este tema de lo que es una escuela esotérica. Nos enfrentamos a ello cuando consideramos el trabajo futuro de esta escuela. No sé cuánto más tiempo tengo. ¿Quién entre todas las personas que hemos estado entrenando en la Escuela es un esoterista que puede continuar? ¿Quién es un verdadero esoterista? ¿Cómo van a medir a un esoterista? ¿Cómo sabemos lo que es un esoterista? Estoy escribiendo a lo largo de esta línea a Alan Murray, pero ¿su énfasis es el de una escuela por correspondencia en la que enseñaremos información ocultista y enseñaremos a las personas a meditar para que puedan llegar a ser conscientes del Alma, o puede él dirigir una escuela esotérica? ¿Qué diferencia a una escuela esotérica de una escuela metafísica espiritualmente elevada? Esas son las preguntas que tenemos que hacer frente y llegar a un entendimiento, porque este trabajo tiene que continuar.
Quiero saber qué piensan de estas reuniones. Creo que hemos estado llegando a algunas conclusiones. Creo que hay mucho que podemos hacer, pero tuve esta sensación, y no sé cómo dejarlo en claro. Podemos reunirnos cada semana sobre la base de pasar juntos un buen rato hablando de ocultismo, que indudablemente es cierto. Pueden venir aquí para pedirme consejo, para descubrir cosas. Puedo responder preguntas. No diré nada que no haya contado cientos de veces antes. A veces les digo cosas que no estoy segura ustedes reconozcan como información esotérica. Sería muy interesante si cada uno de ustedes anotara lo más esotérico que yo o cualquier otra persona decimos, y les diré en la próxima reunión si eso era esotérico.
Existe un sentido interno, el sentido esotérico, que depende de la construcción de ese mecanismo espiritual interno a través del cual el discípulo trabaja, y tenemos que desarrollarlo. He dicho una y otra vez a lo largo de los años que un Maestro podría entrar en esta sala, sentarse y hablarnos y decir cosas que fueran profundamente esotéricas, y no lo reconoceríamos y diríamos que son cosas viejas. El esoterismo no les da algo nuevo cada vez que nos reunimos. Es descubrir un nuevo significado en viejas verdades; indica el valor subjetivo que subyace detrás de lo familiar. Me parece que haríamos bien si nos esforzáramos en estas reuniones, en las que seguiremos leyendo algunos de los escritos publicados del Tibetano porque creo que nos fusionan, abordar todo lo que él dice no desde lo obvio, sino desde el punto de vista de que detrás de estas palabras se encuentra una sucesión de significados, cada uno más interno que el anterior; y la distinción entre ustedes y yo y un Maestro está indicada por nuestra reacción a un versículo del Gita: «Habiendo impregnado el universo con un fragmento de mí mismo, permanezco». Ustedes y yo le daríamos un significado, un iniciado de alto grado obtendría un significado totalmente diferente, y un Maestro obtendría una visión que no tendría nada que ver con lo obvio, algo de lo que no sabemos nada, pero que le abriría una puerta a un universo, a eso que lo impregna.
A algunos les gustaría convertir esta reunión en una reunión de meditación. Lo que siento es que cada persona es tan individual y está tan concentrada en su propia orientación que, hasta que seamos un grupo más fusionado y mezclado, podríamos todos meditar y pasarlo en grande, pero no sería una meditación grupal. Aquí está la distinción. Tenemos grupos de meditación en la pequeña habitación, y hay un líder de grupo. Por lo general, el líder del grupo es elegido porque tiene más experiencia que cualquier otra persona en el grupo. Por lo tanto, el líder del grupo establece el ritmo y el nivel en el que tiene lugar la meditación. Entro a la sala de meditación y tengo la sensación de que muchas personas siguen su ejemplo y están condicionadas por la capacidad o la incapacidad del líder del grupo. El líder del grupo es la estimulación y el punto focal sentiente. No podríamos tener una reunión de ese tipo. Supongo que podría dirigir una reunión y emitir la nota, y todos estarían tratando de seguirme, pero ¿cuál sería su utilidad? Para nosotros ninguna. Hemos superado esa etapa. Lo que tenemos que conseguir es la facultad de meditar como grupo, pero aún no lo hemos logrado. Venimos aquí para aprender algo, quizás para dar algo.
W: ¿No estamos aquí para descubrir valores subjetivos a fin de que podamos servir?
AAB: Ese es el objetivo, pero no hemos decidido sobre los valores. Todavía no hay uniformidad de funcionamiento, y si están acostumbrados a las reuniones de grupo como yo, pueden darse cuenta de que cuatro o cinco están meditando al unísono; pueden darse cuenta de aquellos que están forcejeando y de aquellos que están meditando por su cuenta. Realmente estoy poniendo ante ustedes una imagen casi imposible, pero no la pondría delante de ustedes a menos que pensase que pueden captarlo.
Quería poner todos estos valores frente a ustedes y ver si podríamos captar el significado esotérico que subyace detrás de todo lo que decimos y hacemos y comenzamos a hacer que la Escuela Arcana sea una escuela esotérica. Hacemos eso mediante la construcción de una forma pensamiento. Tuvimos una fase interesante en la Escuela Arcana hace algunos años cuando el Grupo de la Sede decidió que una escuela esotérica tenía que ser dirigida por un grupo, que era una actividad grupal y que el grupo tenía que hacer esto y aquello. En esencia, la Escuela debía ser dirigida por un comité de aspirantes, y no llegaron a ninguna parte. ¿Por qué? Por la sencilla razón de que no se basó en el método jerárquico. ¿Cuál es el método jerárquico? ¿Qué es el Ashrama de un Maestro? Aquí estamos, un grupo de personas tratando de aprender qué es un Ashrama. Cada uno de ustedes más o menos está en proceso de irradiar cierta medida de influencia que es el núcleo del tiempo en el que ustedes mismos reunirán su propio Ashrama, porque un Ashrama es reunido por un maestro de Sabiduría a través de su radiación. El método Jerárquico en un Ashrama tiene al Maestro en el centro. Luego hay iniciados del rango siguiente a él a través de los cuales trabaja, luego el siguiente rango de iniciados, y descendiendo hasta llegar a los discípulos aceptados y luego a aquellos a quienes el Tibetano llama «los que están llamando a la puerta». Uno pensaría que debido a estos variados grados y distinciones no podría haber una unidad real, pero cada miembro del Ashrama trabaja bajo la impresión espiritual de la forma mental del Ashrama que es construida por todo el grupo trabajando bajo la impresión del Maestro. Entonces, una escuela esotérica tiene que ser lo mismo, y ahí está nuestro problema. HPB intentó mucho tener una escuela esotérica. Al principio la llamó Escuela Arcana, pero la Sociedad Teosófica no quiso, y es por eso por lo que tomé el nombre de Escuela Arcana.
Lo primero que requiere una escuela esotérica es amor. Lo que vincula al Maestro con su grupo de discípulos es que todo el grupo es un punto focal para el amor del universo. A menos que tengan esa conciencia, nunca obtendrán el sentido de los valores esotéricos que deben tener. Cuando digo amor, no me refiero a ser dulce. Creo que la gente puede ser muy cariñosa y, sin embargo, ser muy dura cuando es necesario. Creo que sería muy interesante si resolviéramos cuáles son las condiciones que tenemos que construir aquí en la Sede para que podamos tener una escuela esotérica en la que todos desempeñen su parte en proporción a su capacidad y habilidad, pero sin sentido de diferencia, sin sentido de distinción. El discípulo aceptado que trabaja en el Ashrama de un Maestro puede ver a otra persona caminando y encontrarse con él en clase y aún así no saber en qué grado está. Solo el Maestro conoce a aquellos del mismo grado. Una cosa que es perniciosa es este tema del grado. Los grados solo son conocidos por aquellos que están en los grados. Traté de llevar esa idea a la Escuela, pero simplemente no funcionó. Pensé que las personas en el grado de discípulos podían guardar silencio al respecto, pero no podían. Tenemos que reconocer los hechos. En este grupo todos somos muy diferentes, todos tenemos nuestras propias vidas internas, todos tenemos algún conocimiento. Podríamos ser prácticamente el grupo más potente en cualquier parte porque si ustedes y yo y este grupo somos realmente esotéricos y podemos trabajar como un Ashrama, entrenándonos para trabajar eventualmente en el Ashrama de un Maestro, nuestra radiación como grupo llegaría a los secretarios y los transformaría. Me pregunto si tienen alguna idea de lo potente que es realmente este grupo, quiero decir toda la Escuela, en todas partes. Nuestra influencia no es tanto a través de los miembros de la Escuela como a través de los libros del Tibetano.
Voy a leer una página que tengo aquí. Contiene dos frases que son extremadamente ocultistas [Lee de Discipulado en la Nueva Era, Vol. 2 p. 30]:
Como saben, hay tres fuentes de inspiración que indican al discípulo -que lucha en el plano físico – su meta.
Aquí estamos un grupo de discípulos. ¿Cuál es nuestra meta y de donde obtenemos nuestra información? ¿Por qué deberían aceptar mi palabra en todo esto? [Continúa leyendo en la p. 30]:

1. Su propia Alma, por el contacto directo, como resultado del alineamiento.
Se nos ha dicho algo al respecto, y conocemos nuestra meta individual. Estoy bastante segura de que nosotros, todos nosotros, sabemos lo que tenemos que hacer con nosotros mismos como individuos y con nosotros mismos como servidores. [Continúa leyendo en p. 30]:

2. El Maestro, por medio de la impresión, como resultado de la sensibilidad.
Mucha gente en la Escuela, por lo general estudiantes veteranos, desean que el Maestro les diga algo, que les dé una pista, pero no desarrollan la sensibilidad. ¿Cómo puede el Maestro alcanzarlos si no desarrollan la sensibilidad, si no son capaces de distinguir entre las vibraciones internas que provienen de sus propias Almas y las que provienen del pensamiento elevado de otras mentes? Desarrollan la sensibilidad siendo sensibles a su propia Alma, a las corrientes de pensamiento del tipo más elevado que hay en el mundo, y cuando tienen esa sensibilidad, entonces su Maestro puede indicarles la meta. Estoy segura de que hay muchas ocasiones en las que un Maestro puede impresionar la mente de un discípulo y el discípulo no lo sabe, por varias razones. Tiene miedo al psiquismo o es muy humilde, lo que significa que su pensamiento está centrado en sí mismo.
Quiero que tengan la actitud de que, por el bien de ser útiles en el mundo, traten de ser sensibles. Cometerán errores. [Continúa leyendo en p.30-31]:

3. El grupo ashrámico, por medio del servicio, como resultado de la interacción.
Posteriormente, a medida que progresa el discípulo-iniciado y construye el Antahkarana, la energía de la Vida una que emana de la Mónada, despierta el cuarto tipo de inspiración. A estas fuentes espirituales de inspiración debe agregarse otras menores, la impresión mental telepáticamente registrada, proveniente de la multitud de pensadores y mentes que actúan como individuos y miembros de un grupo. Tenemos también la inspiración emocional a la cual -en su aspecto más conocido- denominamos aspiración.
Aspiración es algo invocado por el Alma, algo que está extrayendo una respuesta de mí. Necesito ese algo más elevado para obtener la respuesta. [Continúa leyendo en p. 31]:
Considerados esotéricamente, todos evocan el deseo, que debe transmutarse en voluntad si (y únicamente si) «la energía de la Voluntad al Bien es el principio emanante y el resultado activo del impulso inspirado, debiendo constituir el impulso motivador que reside en el centro del ser del discípulo».
La Voluntad al Bien o la Voluntad de Dios, como prefieran, y luego tiene que haber el resultado actuante del impulso inspirado. [Continúa leyendo en p. 31]:
Así habló recientemente uno de los Maestros a un discípulo que trataba de captar el efecto sintético de la inspiración. Lo que más necesita mi grupo de discípulos es despertar y evocar inmediatamente la Voluntad.
Donde la Voluntad al Bien esté presente habrá síntesis, y en eso tienen una clave de lo que tenemos que desarrollar en este grupo. La Voluntad al Bien como grupo – eso es lo que necesita una reflexión más cuidadosa. No es buena voluntad. La buena voluntad es uno de los resultados inferiores de la Voluntad al Bien. Mantener en sus mentes esta idea de la Voluntad al Bien como la base de la síntesis, producirá la inspiración basada en su contacto con su Alma, desarrollará la sensibilidad hacia el Maestro y la inspiración del grupo.
Creo firmemente que este grupo es un puesto avanzado del Ashrama de K.H. así como un discípulo es un puesto avanzado de la conciencia del Maestro. El Ashrama del Tibetano es parte del Ashrama de K.H. Me gustaría que piensen en eso. Es una gran responsabilidad. No lo haría si no creyera que podríamos tener éxito, todos nosotros.
¿Han captado esa imagen sintética? Un discípulo obtiene inspiración de su propia Alma, del Maestro; él responde a la inspiración del Ashrama. Solo puede hacer eso cuando se encuentra en su propio grupo aquí en el plano físico. Eso invoca en él un esfuerzo hacia la Voluntad al Bien, y él necesita la Voluntad al Bien grupal para fortalecer la Voluntad al Bien que se está desarrollando en él. Cuando un grupo como este se reúne, tienen un grupo que es un puesto avanzado del Ashrama de un Maestro. Si podemos mantener ese pensamiento, tal vez este invierno y primavera realmente podamos llegar a algún lado. Y cuando llegue el Plenilunio de Mayo, nos moveremos hacia esa Luna Llena con una conciencia y una expectativa que nunca hemos conocido. [Continúa leyendo en p. 35]:
Cuando el Maestro estudia al grupo, considera ante todo las diversas líneas de fuerza que lo relacionan con los individuos del grupo, con el Ashrama interno y entre sí. Busca la interacción constante, la luminosidad de la luz grupal, como un todo, y por su influencia emanante, su irradiación y su efecto magnético en el mundo.
¿Trabajan con efecto magnético en el mundo? ¿Cuál será durante el próximo año el efecto magnético de este grupo trabajando como un grupo hacia algún fin? Podrían preguntarse qué podemos lograr como grupo, ¿qué es lo que podemos hacer? ¿Pueden comenzar a trabajar como trabaja un Ashrama, usar el poder del pensamiento, originar presión? ¿Pueden orientar o dirigir hacia el mundo corrientes de pensamiento a lo largo de líneas específicas? Un grupo puede crear formas mentales que producirían cambios definidos en la conciencia de la humanidad. Un Ashrama como el de K.H. es una animadora fuente de impresión jerárquica en el mundo. No podemos ser una animadora fuente de impresión jerárquica en el mundo hasta que seamos sensibles de manera correcta y hasta que nuestra conciencia esotérica se desarrolle, no como individuos, sino como grupo. Es algo tan nuevo que es difícil hablar de eso. He hablado mucho aquí, pero quiero tener estos amplios objetivos generales ante nosotros.
R: Tendremos que desarrollar ese fuego del que ha estado hablando.
AAB: Todavía no estamos preparados para el fuego; no hemos construido el horno. Habrán encendido un fuego potencial, pero queremos un fuego concentrado que haga las cosas.
LM: Hemos salido del desierto y atravesado los mares.
RK: Creo que hemos hecho más de lo que ninguno de ustedes insinúa. En lugar de preguntar qué deberíamos hacer, deberíamos reconocer que hay una gran realidad que intenta precipitarse a través de nosotros si podemos apartarnos del camino como individuos. En la primera edición de Magia Blanca, el Tibetano dio una fórmula para el entrenamiento de utilidad universal. Él dijo: «Que la vida omniabarcante que se expresa a través del amor nos conduzca, a todos y cada uno, más cerca del centro, más cerca el uno del otro, y más adelante en el camino que conduce a la dicha y a la vida abundante». La clave radica en «nos conduzca». Podemos meditar juntos para ver si reconocemos quién es el conductor. El conductor no está aquí. Es una invocación a nuestras identidades, no un esfuerzo a hacer más. Tenemos que llegar a estar fusionados e impresionables.
AAB: Es bueno tener bajo la luz toda la situación y la meta para que podamos tener una idea de lo que debemos hacer.
N: Si mantenemos la intención de la Voluntad al Bien, si fusionamos esa tensión de la Voluntad al Bien en el grupo, seremos efectivos. Creo que todos nosotros individualmente hemos llegado a través de este esfuerzo, y cada uno de nosotros tiene algún tipo de radiación que atrae a la gente hacia nosotros y que los ilumina o los eleva. Si pudiéramos hacer eso en formación grupal, creo que comenzaríamos a trabajar.
AAB: Estábamos hablando de Cristo, y ustedes dijeron que Cristo no era un individuo sino un punto focal de conciencia de toda la familia humana, y que llegamos allí a través del Ashrama. Es la meta de la conciencia.
LM: Él es eso y todo lo demás que hemos pensado alguna vez. Él no tiene que ser una persona.
AAB: Es el espíritu Crístico. No podría ser una persona. Creo que esa fue la gran contribución que hizo la Sra. Besant cuando distinguió entre el Cristo histórico, mítico y místico.
RK: Usted estaba hablando de contactar a los Maestros, dándose cuenta de que hay escasez de mano de obra y considerando lo que podríamos hacer.
FG: Lo que realmente queremos es la impresión grupal.
RK: Perderemos nuestro sentido de auto-referencia si reconocemos que está sucediendo algo, y esto es una salida para eso, y tenemos que ser muy directos y no mantener nuestras mentes, sino la mente grupal estable en la luz.
AAB: Creo que sería muy valioso si, cuando todos estamos aquí, tuviéramos un minuto o dos de alineamiento para ver si podemos hacer ese contacto con el Alma y luego mantenerlo tan estable como podamos cuando estemos juntos para que la impresión pueda llegar.
C: Si no estamos fusionados, no podemos hacer ninguna de las cosas de las que estamos hablando.
RK: Si todos nos comprometemos a pensar durante dos minutos sobre la fórmula del Tibetano, si puedo no pensar en otra cosa que no sea eso, puedo llegar a tener una imagen de lo que él quiere transmitir, y de seguro él debe tener una idea bastante clara en su mente.
AAB: Realmente creo que este invierno y primavera vamos a llegar a algo. Han venido de manera constante; no hay discordia, no hay desarmonía.
WB: Tanto hablar sobre lo que el grupo tiene que hacer, de lo que vamos a hacer, en el caso de cada individuo, ninguno de nosotros está listo para salir y hacer el bien y, sin embargo, tenemos muchas oportunidades. Entonces las cosas vendrán al grupo.
AAB: Si el grupo es sensible y tiene un efecto irradiador, no podemos evitar tener influencia. Tendremos personas viniendo a la Escuela de todas partes.
M: Esto significa que el poder fluye a través de nosotros y fuera de nosotros sin que seamos conscientes de ello.
AAB: En el momento en que eres consciente de ser un canal, el canal se cierra.
RK: ¿Cuál es la función del sentido esotérico? Cuando WB habló sobre lo que el grupo debe hacer, es «hacer la Voluntad del Padre».
AAB: «Si alguno hiciere mi Voluntad, conocerá».
FB: AAB dijo una cosa que me llamó la atención porque he estado centrado en el problema de los libros. Ella dijo que nuestra influencia en el mundo era principalmente a través de los libros del Tibetano. Eso es de tremenda importancia en la línea de ser un grupo potente en el mundo. El Tibetano ha dicho que el nuevo libro, Discipulado en la Nueva Era, es de tal importancia que ha suscitado gran interés por parte de K.H. y M. Una de las cosas que este grupo podría hacer es convertirse en un grupo de presión para llevar al frente este libro en particular.
AAB: En este libro están las instrucciones de un Maestro puestas en circulación por primera vez en la historia gracias a la ayuda de los aspirantes del mundo, una de las maneras más definidas de traer al mundo la existencia de la Jerarquía.
M: Su serie de conferencias populares sobre la Jerarquía fue una de las cosas más significativas que ha hecho.
AAB: Es la clave para toda la situación política, la clave para todo. Se ha presentado tan mal que tenemos un trabajo muy arduo para hacer que el tema de la Jerarquía sea respetable.
M: Hace unos ocho años, en una de las universidades había un grupo que estudiaba Fuego Cósmico.
AAB: Supongo que realmente el trabajo del Tibetano a través de sus libros no tiene paralelo en el mundo. Hay muchos grupos en todos partes que están trabajando sobre sus libros, y cuando termine la guerra tendremos traducciones listas para imprimir en Holanda e Italia. Los franceses también los están traduciendo.