Introducción al estudio de los Siete Rayos – 8ª Sesión

8ª Sesión de Jesús Jurado de una serie de conferencias dedicadas al estudio de los Siete Rayos, el viernes 21 de octubre de 2016 en la Asociación Amigos de la India.

Análisis de los Siete Rayos desde el aspecto voluntad. La Jerarquía como mediadora entre la voluntad de Dios y la Humanidad.

El Ángel Solar – John Nash

EL ÁNGEL SOLAR

John Nash

Publicado en The Beacon, Marzo/Abril de 2001

“Usted, como alma en encarnación, se da cuenta conscientemente —subjetiva y a menudo débilmente presentido— de su Yo real, el Ángel solar, el Ángel de la Presencia”. 1 Con este misterioso comentario, el Tibetano resume una gran verdad cuyo significado sólo estamos empezando a comprender. ¿Quién o qué es el Ángel Solar o Ángel de la Presencia? ¿Cuál es nuestra relación con él? ¿De dónde vino el Ángel Solar y cuál es su destino? Estas son sólo algunas de las preguntas que nos desafían a medida que exploramos la complejidad y la grandeza de la constitución humana. Sin embargo, hay mucha información disponible, y ya no es necesario hacer caso omiso de la cuestión con declaraciones vagas como la de que el Ángel Solar solo es otro nombre para el alma o el yo superior.

La cuestión es nebulosa, tal vez como parte de una cortina que oculta por medio de la terminología. Además del “Ángel Solar” y el “Ángel de la Presencia”, el Tibetano se refiere con frecuencia al Ego, el Alma influyente, o el Alma en Su Propio Nivel. De vez en cuando utiliza otros términos, tales como: el Pensador, el Señor Solar, Manasadeva (del sánscrito, significa “Deva de la Mente”); 2 el Observador, la Esfera Ígnea, el Loto, 3 el Principio Crístico, Agnishvâtta (un tipo de deva del fuego), 4 el Hijo de Dios, el Hijo de la Mente 5, Manasaputra (literalmente “Hijo Nacido de la Mente”); 6 y Señor de la Llama. 7 Helena Blavatsky menciona dos veces los “Ángeles Solares” en La Doctrina Secreta, pero más a menudo utiliza el término Manasaputras. También se refiere a los Hijos de la Sabiduría, 8 los Señores de la Incesante y Perseverante Devoción, 9 Brahmaputras (“Hijos de Brahma”), y B’ne-Aleim (del hebreo, significa “Hijos de Dios”) . 10

Algunos de estos términos son más incluyentes que otros. Por ejemplo, los “Señores de la Llama” incluyen a los Kumaras mucho más evolucionados que conforman el círculo interno del Concilio Planetario. Sin embargo, en los contextos citados, todos significan “Ángel Solar”, y todos los términos se pueden traducir aproximadamente como “alma”. Sin embargo, el término “alma” es ambiguo, mientras que “Ángel Solar” tiene un significado definido. Como veremos, es más fácil definir el alma en relación con el Ángel Solar, que a la inversa.

El Alma y el Ángel Solar

El “Alma” o “yo superior” significa cosas diferentes para personas diferentes —o al menos para diferentes filósofos. Desde una perspectiva habitualmente asociada con Platón, el alma es el eterno “yo real”, el arquetipo perfecto, del cual la vida física o de la personalidad no es más que una sombra imperfecta. Desde otra perspectiva, a menudo asignada a Aristóteles, el alma surge de la vida física; el alma es el aspecto efímero de un ser humano o de otro organismo vivo, pero está firmemente arraigada en la existencia física. El modelo aristotélico influyó fuertemente en la teología cristiana tradicional, e incluso con más fuerza en el comentario religioso materialista moderno del alma. 11 Los dos puntos de vista, a primera vista conflictivos, resultan complementarios, y de su síntesis podemos obtener una mayor comprensión de lo que vagamente llamamos “el alma”.

El Tibetano distingue el “alma humana” del Ángel Solar. La primera, a la que el modelo aristotélico se aproximó, refleja la sabiduría acumulada de muchas vidas y, sobre todo, la conciencia creciente de una realidad superior. A partir de unos comienzos casi imperceptibles en el hombre primitivo, el alma humana surge de la vida de los vehículos inferiores. A medida que la conciencia se expande, el alma comienza a formarse alrededor de la unidad mental que se encuentra en el cuarto subplano mental. Cuando los tres vehículos inferiores se integran en una personalidad funcionante, bajo el control mental, el alma humana adquiere coherencia y permanencia definitiva.

En algún momento, como indica la cita inicial, el alma humana empieza a reconocer la existencia del Ángel Solar que vela por ella. En contraste con el alma humana emergente, el Ángel Solar ya tiene la permanencia y la estabilidad del arquetipo platónico. Durante millones de años ha influenciado nuestra naturaleza inferior:

El gran Ángel solar, que encarna el verdadero hombre y su expresión en el plano de la mente superior, es, literalmente, su divino antecesor, el “Observador” que durante largos ciclos de encarnación, se ha sacrificado para que el hombre pueda SER. (Énfasis en el original) 12 Durante innumerables encarnaciones, el Ángel Solar ha servido como “el medio de expresión de la mónada o espíritu puro, como la personalidad lo es del Ego en el nivel inferior”. Sin embargo, su relación con el hombre tuvo un principio y tendrá un fin:

Desde el punto de vista del hombre en los tres mundos, este Ego o Señor Solar es eterno, porque subsiste durante todo el ciclo de encarnaciones, del mismo modo que la personalidad subsiste durante el pequeño ciclo de vida física. Sin embargo, su período de existencia sólo es relativamente permanente, y llega el día en que la vida manifestada por medio del Ego, el Pensador, Ángel Solar o Manasadeva, trata de liberarse incluso de esta limitación, y volver a la fuente de donde emanó originalmente. 13 La partida definitiva del Ángel Solar, un acontecimiento de profundo significado para cada entidad humana, se discutirá más adelante. Mientras tanto, será útil volver atrás y examinar algunas otras fuentes de información sobre el alma y el Ángel Solar.

Las enseñanzas de Blavatsky sobre el Ángel Solar, o Manasaputra, recibieron relativamente poca atención, incluso en la Sociedad Teosófica, pero las huellas pueden encontrarse en los escritos de la Sociedad y sus filiales. Geoffrey Hodson describe “el triple Yo Espiritual, llamado por los griegos el Augoeides y al cual frecuentemente se hace referencia como el Ego”. 14 Rudolf Steiner analiza el papel del ser angélico que “lleva al individuo de una encarnación a otra”. 15

El trabajo de Blavatsky, por supuesto, fue erigido sobre las bases de la filosofía oriental, pero el Ángel Solar tiene su contraparte en la tradición occidental de los misterios. En ésta se le conoce como el Santo Ángel Guardián, el Genio Superior, el Observador Silencioso, o la Gran Persona. Las referencias al Santo Ángel Guardián se remontan al siglo XIV, pero el Ángel se discute con más detalle en las obras de los miembros de la Sociedad Hermética del Golden Dawn (Alba Dorada), contemporánea de los inicios de la Sociedad Teosófica. Examinar la tradición occidental es importante porque establece similitudes y contrastes con nuestras propias enseñanzas.

El Ángel Solar también tiene su contraparte en la antigua religión hawaiana de Huna. En la filosofía Huna todos tenemos dos almas, la unihi-pili y la aumakua. El alma superior, el aumakua (literalmente “espíritu de los antepasados”) sobrevive a la muerte física para guiar al difunto en su viaje a través del más allá. El término “Antepasados” a menudo hace referencia a encarnaciones anteriores, en lugar del linaje familiar. El Huna unihi-pili y aumakua se pueden comparar con el Anthropos Gnóstico (“el hombre”) y elAnthropos hijo de Anthropos (“el hombre que es el hijo del hombre”).

Hoy en día, la conciencia de la existencia del Ángel Solar está aumentando, no sólo entre los estudiantes esotéricos serios, sino también entre otros en el movimiento de la Nueva Era. Por ejemplo, en el popular libro canalizado Libro Tres de Emanuel, encontramos: “Tú eres humano sólo en parte. La otra parte de ti es un ángel”. 16 “Cuando digo que sois ángeles, eso es exactamente lo que quiero decir. No estoy usando una metáfora. No estoy usando una palabra agradable. Estoy diciendo lo que sé que es verdad. Ustedes son Seres de Luz”. 17 También leemos: “Estos ángeles se reunieron para prometer al alma que no sería abandonada, y al mismo tiempo, desearle un buen viaje”. 18 Este libro apareció en el punto culminante del culto angélico de la década de 1990, pero presenta verdades de valor duradero para una gran audiencia.

Un obstáculo para la comprensión de la naturaleza y el papel del Ángel Solar —sobre todo bajo su nombre alternativo, el Santo Ángel de la Guarda, es la confusión con el ángel de la guarda de la imaginación popular. Como señala el Tibetano, este último no es más que un “pálido reflejo del Ángel de la Presencia, el Ángel Solar”. 19

Nuestra comprensión del Ángel Solar se vio facilitada en gran medida por el libro de Torkom Saraydarian, El Ángel Solar, 20 una recopilación de sus primeros trabajos sobre el tema. Saraydarian, un dedicado estudiante de las enseñanzas del Tibetano, valientemente aclara algunos conceptos problemáticos, y fue su trabajo el que en gran parte inspiró el presente estudio.

El Ángel Solar – John Nash

 

El Alma, la Cualidad de la Vida – 5ª Sesión

5ª Sesión de Jesús Jurado de una serie de conferencias dedicadas al estudio del Alma, tomando como base de estudio, el libro “El Alma, la Cualidad de la Vida” de Alice A. Bailey, el jueves 18 de junio de 2015 en la Asociación Amigos de la India.

El cuadrado, el triángulo y el círculo. La diferencia entre el esfuerzo en la era pisceana, y el esfuerzo en la era acuariana, es el trabajo de la atención. El ser humano que tiene amor impersonal, guarda silencio y puede llegar a vivir en serena expectación. La expresión del término Cualidad. El trabajo con el amor y la inofensividad. El proceso de la individualización. La facultad discriminativa. El Pensador, el Alma, el Hijo de la Mente.

 

Logos o el Pensamiento Universal: sus manifestaciones – Preguntas y respuestas

Conferencia de Juan Viñas Pastor, filósofo y Miembro de la Sociedad Teosófica Argentina, en Brasilia para TV Supren, sobre el Logos.

El Alma universal. El problema de la falta de disciplina en el estudio de las enseñanzas de la Doctrina Secreta. El principio Buddhi. La base vedantina de la Doctrina Secreta. Filosofías idealistas y realistas. La inmutabilidad del Espacio.

 

 

El Hombre y su Arquetipo de Rayo – Vicente Beltrán Anglada

Conferencia de Vicente Beltrán Anglada en Barcelona, el 11 de diciembre de 1976.

Vicente. — Vamos a insistir sobre la temática de los Siete Rayos. Como se da el caso frecuente de que vienen aquí muchas personas nuevas que no han asistido a anteriores conversaciones, tengo interés en señalar, que cuando hablamos de los Siete Rayos, en sentido esotérico, nos estamos refiriendo a siete corrientes distintas de energía, o de cualidades, que fluyen del corazón de aquella Entidad cuya vida da vida a nuestro Universo. El origen de los Siete Rayos, naturalmente, es cósmico, no puede ser analizado en consecuencia con la mente intelectual o concreta, habremos de agudizar todos la intuición, tratar de seguir estas conversaciones más allá de la mente concreta, y a esto se llega solamente cuando existe una gran atención, no simplemente a las palabras sino al significado, al trasfondo, al espíritu que llenan las palabras.

En nuestra anterior conversación hablamos de las corrientes cíclicas que conducen a la actividad determinados tipos de rayos. Hay unos rayos que son típicamente cíclicos, es decir, la evolución misma de la naturaleza se está proyectando sobre nuestro planeta y, también, sobre el Sistema Solar. Hay también rayos de progresión invocativa, son aquellos rayos –siempre hablando en términos de energía– cualificados por la necesidad de la humanidad en un momento determinado de su historia. Entonces, nos encontramos que a los rayos de actividad cíclica se unen aquellos rayos que la humanidad en su conjunto ha invocado y que exigen una respuesta, la respuesta a la necesidad, siempre en orden al principio evolutivo, es la ley operando sobre la naturaleza y creando situaciones que pueden ser a veces de conflicto dentro de la propia humanidad. Y ahora nos encontramos, precisamente, en unos momentos cíclicos determinados, con la actividad de cinco rayos, que son: el 1º, el 2º, el 3º, el 4º y el 5º de proyección cíclica, existe también un rayo invocativo que es el 7º, que empieza a actuar siguiendo la programática de la Era de Acuario, y otro rayo que va desapareciendo por efecto de desgaste en el tiempo, ha perdido
fuerzas y se va extinguiendo allá a lo lejos. Pero, la separación de un rayo de su origen, de lo que significa civilización, y la entrada de un rayo nuevo cuyas características son completamente distintas del anterior, traen como consecuencia un roce, una fricción, y es lo que estamos viendo actualmente en la humanidad, ya que (por un lado existen) los cinco rayos actuantes por proyección cíclica y (además) están estos dos rayos en fricción, que constituyen una era de la cual nos vamos apartando, la era técnicamente denominada de Piscis, de la entrada de esta era magnífica con sus oportunidades magnificentes que es la Era de Acuario. Estamos, pues, empezando a trabajar con una energía de la cual prácticamente conocemos muy poco, y esta energía es la que va a dirigir el proceso de la civilización, de la historia y de la vida misma de la humanidad durante dos mil quinientos años.

Estamos, pues, al frente de un movimiento para el cual nosotros no estamos todavía debidamente preparados. Pero, el hecho de que existan en el mundo pequeños grupos de personas –como ustedes, por ejemplo– que están siguiendo la relación, el programa de una actividad completamente distinta de la que hasta aquí ha sido el norte, la guía de la humanidad, constituye la prueba de que realmente empieza a actuar ya en la humanidad el 7º Rayo con todas sus oportunidades magníficas de evolución, y a medida que ustedes –y yo, naturalmente– estemos atentos al proceso de la historia, al proceso de la civilización tal como se está produciendo, tendremos en nuestras manos el secreto del 7º Rayo, teniendo en cuenta que este rayo es un rayo de cumplimiento, significando esto que el 1er Rayo de actividad dinámica, la que produjo en su día el universo manifestado, debe llegar a su culminación, lo que fue espíritu, es espíritu, y será espíritu, se debe manifestar en la forma más densa, más material. Así que el Reino de los Cielos tendrá que manifestarse efectivamente dentro de la humanidad, siguiendo la tradición, resuenan las palabras de Cristo: “El Reino de los Cielos está en vuestro corazón para siempre, a través del tiempo y hasta la consumación de los tiempos”. Pues bien, pero, dense cuenta de algo muy importante, en la vida de la humanidad se produce un hecho muy importante, y este hecho ha marcado la historia de todos los tiempos, y es que existe un poder más allá del hombre que le incita, que le invita a penetrar en los destinos de su propia vida, aquella vida oculta, aquella vida humana que parece ser que es el arquetipo de toda posible civilización, y esta historia, esta civilización, el énfasis que el hombre deposita en los valores eternos, no es sino la prueba de que estamos penetrando ya dentro de la línea misteriosa y arquetípica de esta proyección de la Divinidad allá en el plano causal. Y la tarea para llegar a culminar, para llegar venciendo la resistencia del tiempo a culminar en el arquetipo que la Divinidad tiene programado para la vida del hombre, se llama técnicamente meditación. Cuando se habla de meditación, cuando se habla de yoga, y cuando se abre el proceso místico del ser humano, nos estamos refiriendo a este caudal inmenso de energía de la humanidad que está por encontrar su culminación en el arquetipo programado en el plano causal, entendiendo por plano causal el plano más elevado de la mente humana, allí donde el aire, por así decir místicamente, se convierte en fuego. Esto es algo esotérico que deben tratar de penetrar con una mente muy intuitiva, muy profundamente, porque el intelecto solamente puede llegar a abarcar todo cuanto se encuentra en el círculo-no-se-pasa del intelecto, y una vez el intelecto no puede monopolizar, no puede, digamos, concretar, no puede comparar, ni tiene todo el sentido de discernimiento, es porque estamos entrando en una zona donde eso prácticamente no tiene valor positivo. Estamos entonces entrando en una zona de actividad que utiliza la mente concreta solamente como un punto de comunicación, pero esta mente abstracta llevada, sostenida y condicionada por el fuego creador del pensador, es lo que tratamos de realizar constantemente cuando hablamos de meditación, y cuando hablamos de yoga, teniendo en cuenta, sin embargo, que el yoga y la meditación no es algo elaborado específica o técnicamente por la mente del ser humano, es la vida de la propia naturaleza intentando hallar su culminación en el arquetipo que le corresponde, ya sea el arquetipo de un plano de la naturaleza, de un reino, de una dimensión, de un átomo, de un electrón, o de un ser humano. La vida está proyectándose a través de la ley de la evolución, y esta ley de la evolución, la tarea incesante de todo ser nacido buscando su causa creadora, es técnicamente meditación, es técnicamente yoga. El yoga, pues, está constituido, ahora bien, existe un aforismo, un axioma atribuido a Pablo de Tarso que dice: “El Reino de los Cielos puede ser arrebatado por la violencia”, entendiendo por violencia no el carácter violento de cualquier persona, sino precisamente la fuerza de la voluntad, la fuerza del propósito, la fuerza del carácter que hace posible que el hombre pueda acelerar el ritmo de su propia vida meditativa, y aquello que es natural se convierte en algo artificial, pero impuesto por las necesidades íntimas del pensador de realizar su propio arquetipo.

El Hombre y su Arquetipo de Rayo

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Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 19 de marzo de 1943

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 19  de marzo de 1943

Cuando llegamos por primera vez a New York en 1921 empecé una clase sobre la Doctrina Secreta, y tenía bastante éxito, pero en gran parte porque Mr. Richard Prater, un alumno personal de HPB (Helena Blavatsky), que tenía él mismo una clase sobre la Doctrina Secreta, venía a mi clase y escuchaba lo que yo tenía que decir y entonces convirtió su clase en la mía. Poco antes de que muriera me dio instrucciones esotéricas que todavía se transmiten en la Sección Esotérica de la Sociedad Teosófica. Encontré en ellas muchas sobre el Antakarana.

Esta es la parte más personal del escrito que me interesó esta mañana. Hay dos cosas que destacan. La primera es que HPB lamentaba amargamente haber mencionado a los Maestros, y en esto yo creo que estaba equivocada. Ella sentía que había arrastrado sus nombres por tierra, que incluso las mejores personas, que deseaban seguirles y recorrer el camino, no comprendían; con el resultado de que en la Sociedad Teosófica se tiene una acercamiento a los Maestros que me parece deplorable. Es un acercamiento de completa devoción. Pone al discípulo a los pies del Maestro, y ahí se queda y espera a que el Maestro solucione sus problemas, a que resuelva su karma por él. Como uno de los Maestros dice en las Cartas de los Mahatmas, se han acumulado tantas nubes de formas pensamiento de devoción entre el Maestro y el discípulo, que es imposible para el Maestro llegar al discípulo. El Maestro está completamente imposibilitado.

La segunda cosa es el amargo cuestionamiento que HPB hace de sí misma sobre si hizo lo correcto al abrir el camino del discipulado a personas a las que no debía abrirlo. Aparte de los Maestros, la influencia de su vida y trabajos atrajo a todo tipo de gente. Muchos de ellos fueron personas maravillosas como Annie Besant, pero algunos fueron personas terribles. Ella adopta la posición de que no tenía el derecho a rechazar a ningún buscador serio de la verdad sin importar quien fuera. Esto significa que el enseñante asume una tremenda responsabilidad cuando hace el camino accesible a una persona que obviamente no es adecuada. Me gustaría que pensaran un poco sobre esto. Me gustaría mucho que tuvieran dudas antes de abrir el camino a personas que no pueden aguantar el ritmo. Aceptamos una responsabilidad tremenda y nos conectamos con personas de las que no podemos liberarnos. Los hemos iniciado en algo, y tengan éxito en esta o en alguna vida futura, tenemos que estar con ellos. HPB estaba preocupada con eso, cuando había hecho lo correcto. Quería mencionar esto por muchas razones. Creo que estamos entrando en un nuevo ciclo en relación con la Escuela. Si es un nuevo ciclo en el que tendremos un tremendo crecimiento numérico, no lo sé ni me importa, pero creo que estamos entrando en un ciclo en el que tendremos calidad si no cantidad, y tendremos la oportunidad de acoger personas que son tremendamente valiosas en su interior y ayudarlas a comenzar.

Se dice que el Buda tuvo sus discípulos, como los tuvo el Cristo, y que él tuvo el privilegio de presentar ante el Iniciador a 900 Arhats o más para la cuarta iniciación. No creo que él fuera entre la gente y dijera: “Aquí está un Arhat; voy a guiarle”. Creo que fue la estimulación que emanaba de él lo que actuó en la gente. Entonces, cuando el Cristo estuvo aquí, se dice que tuvo 9000 discípulos –los 12 y los 70 y los 500. Si el trabajo que estamos tratando de hacer es familiarizar a la gente con el concepto de que hay una Jerarquía Espiritual, si una de las mayores cosas que tenemos que hacer en el ciclo venidero es que la existencia de los Maestros no sea un maravilloso sueño ni remota visión sino algo que sea real en la mente del público, y si todo ese trabajo es preparatorio a lo que el Cristo llamó la Segunda Venida o el Adviento, si el Jinete del Lugar Secreto está acercándose, entonces podemos asumir que actualmente en el mundo hay decenas de miles de personas que están dispuestas a dar el siguiente paso. Ustedes y yo no somos Budhas o Cristos, y por tanto no podemos preparar a la gente para tomar la cuarta iniciación. Las personas que toman la cuarta iniciación son discípulos de un grado elevado. Tenemos que estar listos para ayudar a los que vienen a nosotros para tomar las iniciaciones menores. Avancemos sin prisa. Noshemos consagrado a servir a cualquier coste así como a que el trabajo de los Maestros se materialice en la Tierra como nunca antes lo fue. Creo que es lo que va a suceder al finalizar el siglo. Creo que la enseñanza que tenemos llegará a ser algo familiar al público en general, o sobre la que basarán su actitud ante la vida, lo que significa que vamos hacia el siguiente paso. ¿Cuál es?

Lo primero que me viene a la mente es que tenemos que llegar como individuos a una aceptación definida del hecho de que, aunque su cerebro no pueda registrar el contacto con los Maestros como lo hacen los cerebros de algunos discípulos, esa es una limitación del cerebro, pero no una limitación en sí. Que, aparte de su cerebro físico, en su Ser real o en su fuero interno lo saben, o de lo contrario no estarían trabajando tan duro como lo están haciendo para contactar con la Jerarquía. Y en el momento en que ustedes realmente acepten este hecho y hagan de él un punto focal de su respuesta interna consciente al estímulo procedente de la Jerarquía, en ese momento estarán libres para el servicio y no antes. El momento en que ustedes deciden en su conciencia de una vez y por todas que son discípulos de los Maestros, incluso si su cerebro no lo registra, en ese momento ustedes llegan a ser efectivos y pueden aplicarse libremente al trabajo.

Una de las cosas que hemos conseguido dejar atrás son las formas pensamiento de los grupos de pensadores que nos han precedido. Una de las lacras del mundo es la teología de la Edad Media. San Pablo dio al Cristianismo un giro tortuoso. Cristo nunca puso ningún énfasis es ser un pobre y miserable pecador. Él puso el énfasis en la vida a ser vivida y, aparte de Judas Iscariote, el discípulo que le falló, la peor persona fue a quien Él dio la misión más grande. Me gustaría que pensaran en eso.

En estas instrucciones HPB trata del lugar que ocupa el corazón en la vida del discípulo y la relación entre el corazón y el cerebro. Nosotros ponemos un gran énfasis en nuestro pensamiento y en la enseñanza sobre la mente y el cerebro. HPB pone el énfasis en el corazón y en el cerebro. En relación con el corazón existe un nombre para cada parte, y cada parte es denominada con el nombre de un dios –tal como: la Cámara de Brahma, la Cámara de Vishnu. Cada uno de esos aspectos del corazón está relacionado con un aspecto del cerebro. Se pone el acento sobre el corazón en la meditación y sobre el espíritu en el corazón. Quiero que se den cuenta de eso, porque nos lleva un paso adelante respecto a la enseñanza que hemos estado tratando de dar en los primeros tres grados. Tenemos que poner la mente bajo un completo control para que solo exista la conciencia del Alma en su propio plano. Aquí se trata de algo diferente. HPB asume que sabemos acerca de ello, porque esto está escrito para discípulos avanzados, y señala que habiendo encontrado al Maestro en nuestros propios corazones, si deseamos encontrar al Maestro, entonces tenemos que relacionar el corazón y el cerebro, no la mente y el cerebro, y creo que tenemos aquí todo un tema para la reflexión y el debate. Después ella dice que el gran objetivo es registrar el conocimiento del plano más elevado y llevarlo al plano físico.

El cerebro se debe dejar en blanco, y entonces la impresión desde el corazón puede ser registrada y retenida. Los discípulos solamente son capaces de mantener una parte del conocimiento obtenido. El primer paso en la adquisición de este poder es dejar la mente en blanco, la completa inactividad del cerebro en relación con el corazón. Entonces la conciencia avanza gradualmente, y finalmente el paso entre los dos llega a ser tan rápido y fácil que no se percibe.

Cuando transmutamos el deseo y la experiencia en el conocimiento del corazón, el cerebro despierta a algo de lo que ha sido bastante inconsciente. Entonces ustedes conocerán, y el Maestro será algo real en sus conciencias.

Entre muchos de nosotros siempre hay un montón de preguntas acerca de por qué no vemos al Maestro. Un estudiante de Inglaterra luchó con ese problema durante años y fue vencido por él y se marchó. Culpó al Maestro y no a sí mismo. Adoptó la posición de que el Maestro fue más duro que cualquier ser humano ordinario. Como le indiqué más tarde, cuando ocurrió algo que le indicaba que el Maestro le había tenido en mente, él se echó atrás porque no estaba en contacto con el Maestro, y más tarde él tuvo su indicación. Si solamente hubiera esperado; pero ahora él tendrá que esperar hasta otra vida.

Creo que necesitamos tener claro en nuestra mente la relación entre Alma-Mente-Cerebro – el primer gran alineamiento – y luego la relación entre Maestro-Corazón-Cerebro. Ustedes tienen dos grandes líneas de acercamiento a una realidad central. No olviden que el Alma en vuestro propio corazón es un adepto y que lo que está sucediendo en la vida espiritual es nuestro esfuerzo por llegar a ser en manifestación física lo que somos. Si la cualidad de su cerebro no está sensibilizada a ese conocimiento particular, aunque interiormente ustedes estén sensibilizados a ese conocimiento, no lo registran. Otra cosa que necesitamos recordar es que mucha gente llega al conocimiento y a la comprensión dentro de ellos mismos, pero el cuerpo físico, la personalidad, permanece como estaba. No ha habido tiempo para cambiarlo, y todavía vemos los viejos hábitos de pensamiento, la antigua expresión en el rostro, y todavía vemos al hombre tal como era. Creo que necesitamos recordar eso.

Por eso, hoy mi tema para ustedes es:

Alma-Mente-Cerebro

Maestro-Corazón-Cerebro

O Jerarquía

Este es un nuevo pensamiento, ¿verdad? Les garantizo que ninguno de ustedes ha pensado sobre ello con anterioridad. En el momento en que algo completamente nuevo surge en nosotros –algo que viene como una solución a la cuestión de por qué no vemos a los Maestros, de por qué no estamos en relación consciente con ellos – hemos asumido una gran responsabilidad.

Charla a los Estudiantes de la Escuela Arcana – Viernes, 19 de marzo de 1943

Escuela de Estudios Esotéricos

Las Tres Actividades de Shamballa y los Guardianes de las Sagradas Puertas

Cuarto vídeo de una serie de vídeos, realizados según la enseñanza esotérica dada por Vicente Beltrán Anglada sobre Shamballa. Trabajo realizado por Merche Torramilans Serra.

En este vídeo Vicente Beltrán Anglada nos habla sobre:
Las Tres Actividades de SHAMBALLA:
1-Neutralización del Mal Cósmico
2-Estimulación de las Semillas del Bien
3-Cumplimiento del Karma y de Los Guardianes de las Sagradas Puertas:
Con respecto a los Guardianes de las Puertas que dan acceso al Reino de SHAMBALLA, de los que nos habla también la tradición histórica, podríamos decir que los hay de cuatro tipos principales:
a) Los que guardan las pesadas puertas de piedra que dan acceso a SHANGRI-LHA, el Valle de la Ilusión, en las elevadas cumbres de los Montes Himalayas.
b) Los que protegen los místicos accesos en ciertos puntos magnéticos del árido y obscuro desierto de GOBI.
c) Los gigantescos ASURAS, Devas semietéricos de procedencia lunar, que protegen las entradas a ciertos recintos etéricos, definidos en nuestro estudio sobre SHAMBALLA como el AULA DEL CONOCIMIENTO.
d) Los Devas de jerarquía espiritual superior, que salvaguardan los misterios contenidos en cada una de las demás Esferas de SHAMBALLA y son misteriosos portadores del Fuego iniciático.

Logos o el Pensamiento Universal: sus manifestaciones (Parte 2)

Conferencia de Juan Viñas Pastor, filósofo y Miembro de la Sociedad Teosófica Argentina, en Brasilia para TV Supren, sobre el Logos.

Acercamiento a la comprensión de los Tres Logos, en nosotros mismos y en la naturaleza. Exposición de los trabajos de los grupos. Los libros posteriores a La Doctrina Secreta. Willian Q. Judge, Annie Besant y C. W. Leadbeater. El concepto de los Tres Logos en los diferentes autores teosóficos. Libros para estudio de la Teosofía.

El Alma, la Cualidad de la Vida – 4ª Sesión

4ª Sesión de Jesús Jurado de una serie de conferencias dedicadas al estudio del Alma, tomando como base de estudio, el libro “El Alma, la Cualidad de la Vida” de Alice A. Bailey, el jueves 4 de junio de 2015 en la Asociación Amigos de la India.

La constitución del hombre, la Mónada, el Ego o Yo Superior y la personalidad. La naturaleza del hombre. La Tríada Espiritual. El trabajo de la mente por mandato del Alma. El Yo y el no-yo.

Logos o el Pensamiento Universal: sus manifestaciones (Parte 1)

Conferencia de Juan Viñas Pastor, filósofo y Miembro de la Sociedad Teosófica Argentina, en Brasilia para TV Supren, sobre el Logos.

La Doctrina del Logos. La diversidad de términos en diferentes idiomas utilizados por Blavatsky en la Doctrina Secreta. Las distintas significaciones de la palabra Logos. Caos, Theos, Cosmos. La Clave de la Teosofía. Los tres Logos y las Jerarquías.