Nicholas y Helena Roerich – El Sendero del Agni Yoga

Conferencia de Paco Ortíz y Loli Bermudez, el lunes 28 de mayo de 2018 en la Asociación médico naturista Tanit de Valencia para el Grupo de Estudios Teosóficos.

La misión espiritual del matrimonio Roerich y la difusión del Agni Yoga. Explicación simbólica de algunos de los cuadros de Nicholas Roerich. Expedición del matrimonio Roerich al Tibet. Objetivo del Sendero del Agni Yoga. El Agni Yoga en los cuadros de Nicholas y en los escritos de Helena. Simbolismo en la bandera de la paz.

Epicteto: Su sabiduría actual

Charla impartida por Rafael Mateu Sanz el viernes 5 de diciembre de 2014 en Valencia, acerca de la figura y enseñanzas del filósofo Epicteto.

La corriente filosófica del estoicismo. Las bases fundamentales del estoicismo. Vida de Epicteto. Enquiridion o manual de vida de Epicteto. Utilidad práctica de las sentencias de Epicteto.

 

 

 

Geometría: Psicología y simbología (2ª parte) – Rafael Mateu Sanz

Charla impartida por Rafael Mateu Sanz, el viernes 1 de junio de 2018 en Valencia.

Geometría en todos los aspectos de la vida humana. La geometría en la cosmología y en la astrología. Aspectos geométricos y simbólicos del corazón. La geometría en la grafología y la quirología. La geometría en las artes. El arte de Kandinsky y otros pintores desde la geometría. La geometría en la arquitectura y la escultura. La estética geométrica en el cine, la literatura y la música.

Geometría: Psicología y simbología (1ª parte) – Rafael Mateu Sanz

Charla impartida por Rafael Mateu Sanz, el viernes 25 de mayo de 2018 en Valencia.

Las relaciones de la geometría con la psicología, simbología, filosofía y todas las cuestiones de la naturaleza, el universo y la vida humana. Visión geométrica del universo. La geometría y la labor del reino dévico en la creación de las formas. La geometría en la formación del universo. Simbolismo geométrico del Grial.

La Voz del Silencio – III – Los dos Senderos – Clara Codd

Artículo traducido al castellano por la Revista El Teósofo de The Theosophist.

Vol. 135 – nº 8 – Mayo 2014

La Voz del Silencio – III – Los dos Senderos

Clara Codd

Reimpreso del The Theosophist de octubre 1974. Este año es el 125° de la publicación de La Voz del Silencio.

Ésta es una parte muy interesante de La Voz del Silencio porque indica algo de importancia oculta muy profunda. Se llama Los Dos Senderos y expresa: “Dice el Maestro: Los Senderos son dos; las grandes Perfecciones, tres; seis son las Virtudes (éstas son las Paramitas) que transforman el cuerpo en el Árbol del Conocimiento”. Y luego dice: “¡Ah! ¡Triste cosa es que todos los hombres posean Alaya, que sean uno con el Alma grande, y que, poseyéndola, Alaya les aproveche tan poco!” Dice el discípulo: Oh Maestro, ¿qué debo yo hacer para alcanzar la Sabiduría? Oh tú, sabio, ¿qué haré para obtener la perfección? Y dice el Maestro: Ve en busca de los Senderos”. P. W. Martin, en ese libro maravilloso Experimento en la profundidad, aconseja a todos investigar las Escrituras porque todas éstas fueron escritas por hombres que sabían de lo que hablaban.

“Pero, oh Lanú, que tu corazón esté limpio antes de emprender tu jornada. Aprende sobre todo a distinguir el conocimiento intelectual de la Sabiduría del Alma”. Eso no es tan difícil de ver. El conocimiento cerebral es sólo la apreciación intelectual, la Sabiduría del Alma es realmente saber en tu Alma. Y entonces se usa una metáfora. “La ignorancia se asemeja a una vasija cerrada y sin aire, el alma es como un pajarillo preso en su interior”. La divinidad real en nosotros, por supuesto aún no nació, está encerrada muy, pero muy firmemente en las ilusiones e ignorancias de la vida, La Sala de Ignorancia. “No gorjea ni puede mover una pluma, mudo y aletargado queda el cantor, y exhausto muere”, a menos que lo alimentes, a menos que le des diariamente comida, pensamiento y aspiración. A eso se asemeja el alma porque es mantenida prisionera. En la primera parte del libro, hablaba sobre liberar al ave, romper los barrotes de la jaula uno por uno, y enseñarle a volar. Él tiene dos alas con las cuales volar, el pensamiento y el sentimiento. Krishnamurti las llama pensamiento-sentimiento, todo en uno, porque ambos son inseparables. Ellos son los poderes humanos a partir de los cuales finalmente ustedes evolucionaran los poderes divinos. HPB dice que no podemos alcanzar la divinidad sin el desarrollo y purificación de estos poderes humanos. Nuestro pensamiento controlado o claro y nuestra emoción inegoísta y pura, éstas son las dos alas con las que volamos. Muchas personas piensan que podemos volar con la mente únicamente. Pero la facultad de la mente es simplemente el constructor de formas, las emociones son las dadoras de vida. O, para usar otro símil, la mente construye la máquina de la consecución, pero el vapor que la hace funcionar son las emociones.  Algunas personas pueden construir una máquina muy buena, pero no funciona porque no hay suficiente vapor. Y otras personas tienen mucho vapor saliendo a chorros a su alrededor pero con una máquina muy defectuosa. Si ustedes tienen ambos completamente desarrollados, totalmente controlados, pueden elevarse a enormes alturas. Aún estoy sosteniendo el símil del alma que es como un ave cuando se la libera. Ésta es mi metáfora favorita, como una alondra. ¿Alguna vez observaron a una alondra? Vuela más alto que cualquier otra ave, y lo va haciendo por grados, cada vez más alto. Finalmente está tan alto que no puedes verla, pero muy a menudo puedes oírla. Me han contado, pero no sé si será verdad, que cuando una alondra está a mucha altura, se sostiene en el aire en sus dos alas. Pienso que es muy buen símil para el primero de los estados místicos, lo que la Iglesia Cristiana llama la Oración de la Quietud, cuando la mente está absolutamente estable y las emociones  todas quietas.

La Voz del Silencio continúa diciendo: “Pero aún la ignorancia misma es preferible al Conocimiento intelectual, si éste no tiene la Sabiduría del Alma para iluminarlo y dirigirlo”. HPB dice que el verdadero demonio en el hombre es la mente no iluminada. Y el Maestro dice en una de sus cartas que la mayor parte del mal en este mundo, al menos el noventa por ciento de él, es creado por el hombre, no por Dios, es decir males naturales, como un terremoto.

El libro más adelante dice: “Porque la mente es como un espejo, junta polvo mientras refleja”. “Procura, oh principiante, fundir tu Mente con tu Alma”. Esto significa realmente construir el Antahkarana, la mente que aspira. Así es como HPB describe el Antahkarana: “Es Manas purificado de egoísmo”, pensamiento puro, inegoísta, con aspiración espiritual. Ella dice que construye un puente para que baje Buddhi. Cuando Buddhi y Manas son uno, hemos atravesado el puente.

Entonces dice: “En el interior de tu cuerpo, en el sagrario de tus sensaciones, busca en lo impersonal al Hombre Eterno”. El Hombre Eterno es nuestra divinidad. Detengámonos por un momento para pensar en las palabras “lo impersonal” porque suena como algo frío. Pero me sale al paso una frase del Maestro D.K., “la impersonalidad real es el amor perfecto”. Pensemos en eso. Hay tanto allí. El verdadero hombre impersonal no está allí sentado siendo indiferente a las personas. Es amor perfecto. “Y una vez lo hayas encontrado, mira hacia adentro: eres Buddha”.

“Apártate del elogio, oh tú, devoto. El elogio conduce al engaño propio”. La mayoría de las personas aman el elogio. A mí me gusta, pero es realmente ilusorio, y no es bueno para nosotros, porque conduce al auto-engaño. Hace que adquiramos una idea mayor de nuestra propia importancia de lo que es realmente verdad. Por supuesto que lo contrario es real, siempre hay alguien que nos está censurando y señalando nuestras faltas. Entonces vamos hacia el otro extremo, un complejo de inferioridad. Ninguno de los dos es real. ¿Por qué las personas nos elogian? Corresponde a su propia reacción. Hemos hecho algo que les ha gustado, entonces nos alaban. Alguien nos agravia. Hemos hecho algo que no le gusta, entonces de manera bastante injusta nos censura. Ambos son absolutamente irreales. Dice algo más: “Tu cuerpo no es el YO, tu Yo existe por sí mismo independientemente del cuerpo, y no le afectan ni los elogios ni los vituperios”. Hay un pasaje maravilloso en uno de los Upanishads que dice que el Yo no es afectado por nada que afecte al cuerpo o a la personalidad. El elogio o el vituperio no significan nada para el hombre real. Supongamos que hemos sido elogiados, nos sentimos contentos y nos felicitamos a nosotros mismos. La Voz del Silencio dice que la propia alabanza, “es a manera de una torre elevada, a la cual ha subido un tonto presuntuoso, que permanece allí en orgullosa soledad e inadvertido de todos, excepto para él”. Es bastante sorprendente la manera en que La Voz del Silencio lo expresa. Las personas que sólo tienen conocimiento cerebral dicen: “Mira, yo sé”. Muchas personas son así, ellos siempre saben, nadie más sabe, no escuchan a nadie más. Quienes tienen el conocimiento del corazón, dicen humildemente: “Así he escuchado”.

Para retornar a los Dos Senderos: “El SENDERO es uno, discípulo; no obstante, a su término se divide en dos. En uno de los extremos, la bien­aventuranza diferida….  El primero conduce a la meta (que es la liberación), el segundo al sacrificio de sí mismo”. Pero dice un poco más adelante que estos Senderos son llamados el Sendero Abierto y el Secreto. El primer Sendero conduce a Nirvâna, el glorioso estado de absolutidad, la bienaventuranza más allá de la comprensión humana. Así el Primero es liberación, el Segundo Sendero es renunciación, y es llamado el Sendero de la Aflicción. Estos Dos Senderos son descriptos por la Sra. Besant en In the Outer Court. Ella dice que uno va rodeando la montaña y el otro sube directo por la ladera de la montaña. Estos dos senderos son muy claramente descriptos también por Subba Rao en sus Escritos Esotéricos. Hablemos de ellos porque estos dos senderos son muy importantes. También nos harán comprender la función de los Instructores del Mundo cuando vengan. Esto es lo que Subba Rao dice: “Esta filosofía (la de la Escuela del Sur de la India) reconoce la existencia de dos senderos, “el Abierto y el Secreto”. Él dice que el camino Abierto es el que transita la vasta mayoría de la humanidad, y es también el que Sankaracharya recomienda a sus seguidores. La gran masa de la humanidad va lentamente rodeando la montaña. Ese Sendero es el desarrollo gradual, seguro, natural y lento del espíritu por medio de sucesivas vidas de virtud.

El otro camino, dice Subba Rao, es el escarpado sendero del ocultismo, a través de una serie de iniciaciones. Las iniciaciones significan una nueva vida, un nuevo comienzo. Otra manera en que podemos comprender la palabra es forzosas aperturas de la conciencia, no naturales. Es el sendero corto y rápido, artificialmente ayudado desde afuera. ¿Pueden ver los peligros y riesgos en él? “Por esto”, dice Subba Rao, “no se debe concluir que el Adeptado y la iniciación son un error…. La Jerarquía de Adeptos es estrictamente un producto de la Naturaleza como lo es un árbol. Tiene un propósito definido e indispensable en el desarrollo de la raza humana. Esta función es mantener abierto el sendero hacia arriba, a través del cual desciende la luz y la guía sin la cual la evolución de la raza sería mucho más lenta”. Es el modo de desarrollo de ciertas almas que pueden regresar y ayudar a toda la humanidad haciendo el camino más corto y más comprensible para ella. Es por eso que se le llama el Sendero de los Budas de Compasión.

El final de estos senderos es el mismo, la absorción en la Vida Eterna. Pero si vamos por el camino largo, cuando alcancemos la bienaventuranza Paranirvanica significará el olvido del mundo de los hombres. Continuaremos con nuevos desenvolvimientos, tremendos y maravillosos, en los cuales ya no recordaremos haber estado aquí abajo.

Si toman el sendero corto y son parte de los Budas de Compasión, como son llamados, cuando alcanzan la bienaventuranza Paranirvanica rechazan continuar, y éste es un tema del que quiero hablar. Éste es el Sendero de Iniciación del cual ustedes oyeron hablar en la Sociedad Teosófica. Solíamos pensar que todos iban por ese sendero pero no es así. Subba Rao dijo que este Sendero sólo es adecuado para ciertas naturalezas. ¿Pertenecemos a ellas? Pienso que una gran cantidad de teósofos sí, y que es por eso que están en la Sociedad Teosófica. Probablemente fue elegido por nuestros propios egos al principio de la evolución. Si perteneces a este Sendero, dice Subba Rao, no necesitas buscarlo porque él esta siempre buscándote a ti. Todos estamos en la Sociedad Teosófica, ése es el primer paso. No diría que todos los teósofos pertenecen a este Sendero pero pienso que una gran cantidad sí. ¿Qué es ese Sendero? Es una clase de desarrollo intensivo, para producir muy rápidamente guías y líderes para la gran mayoría de los hombres. Es en ese Sendero que debemos estar bajo el atento cuidado de un gurú porque es un sendero eminentemente peligroso. Todos los procesos abreviados de progreso son peligrosos. El Maestro lo dice en una carta. Él dice que nunca fuerzan a dar el paso, ya sea con el individuo o con la raza, porque forzar el paso es crear monstruos. Es peligroso forzar el paso. Ése es el motivo por el cual tenemos que estar bajo el cuidado de un gurú en este sendero. Pasamos a través de una serie de iniciaciones que suceden en los sucesivos planos de la naturaleza.

La primera iniciación se lleva a cabo en el Plano Astral y luego somos puestos en contacto con nuestra Mónada, nuestra divinidad, por medio de una muy hermosa ceremonia. Es muy posible que alguien que haya pasado por ella recuerde algo, porque podemos recordar cosas del Plano Astral. La segunda iniciación se lleva a cabo en el plano mental. Pienso que no mucha gente recuerda esto, no en su conciencia cerebral física. La tercera se produce en el plano mental superior, y la cuarta en el plano Búdico. Las dos primeras son dadas por uno de los Adeptos asignado por el Gran Rey del Mundo. Pero la tercera y la cuarta son dadas en Shambala por el Rey Mismo. La última, que hace a un hombre un Adepto pleno, la Aseka, nadie se la da, Él la toma por Sí Mismo. Ahora viene la parte a la que quiero llegar. Esto es lo que Subba Rao dice: “Este Sendero es eminentemente peligroso para aquéllos que no sostienen el talismán que da seguridad. Este talismán es una devoción perfectamente inegoísta, con olvido de sí, de auto-aniquilamiento y devoción al bien espiritual de la humanidad, una auto-entrega que no es temporal, sino que nunca debe tener fin”. Algún tiempo atrás la Sra. Besant nos contó que debido a las necesidades del mundo, el Maestro traería a algunos de nosotros de regreso en una inmediata encarnación, aunque no fueran aún iniciados en el Sendero. Entonces, tendríamos que renunciar a nuestro Devachan, ir sin él, lo cual muchas personas realmente no podrían hacerlo. La Sociedad tiene modas y recuerdo que todos andaban diciendo que ellos regresarían a una inmediata encarnación. La Dra. Besant los escuchó y dijo: “Oh, oh, amigos míos, ustedes mismos no pueden decidir eso. La fuerza que los conduce al Devachan es tan tremenda que hace falta el poder de un Adepto para evitar la necesidad de pasar por él y hacerlos regresar, y Él no lo hará a menos que considere que valga la pena”. Por lo tanto es asunto del Maestro si alguno de nosotros regresa o no a una inmediata encarnación. Pero éste es el punto en que me quiero detener, si la fuerza que nos conducirá al Devachan es tan tremenda, de tal manera que nadie puede ir en contra de ella, ¿cuántas millones de veces más grande debe ser el poder que atrae al Adepto Aseka al Paranirvana? ¿De dónde obtiene Él el poder para ser capaz de renunciar a él una y otra vez, muchas, muchas veces, y permanecer aquí? Puedo ver dónde Él lo obtiene. Entramos al Sendero a través del portal de la primera iniciación. C. W. Leadbeater nos dice que hay siete vidas entre la primera iniciación y la del Arhat. No tenemos que tomar eso demasiado literalmente, porque HPB  dice que se afirma que siete años es el período de probación, pero pueden ser siete vidas o siete minutos, según la persona. Hablando en líneas generales siete vidas. Siete vidas más entre el Arhat y el Adepto Aseka, catorce vidas en total, y durante todas esas catorce vidas Él ha practicado esa auto-aniquilación, auto-entrega que no finaliza nunca, y así lo ha construido en Sí mismo; Él una y otra vez renuncia al Nirvâna. ¿Y por qué Él renuncia al mismo? Con el objeto de regresar y ayudarnos a nosotros y a todo lo demás en este mundo. Por eso es que ellos son llamados los Budas de Compasión. La Voz del Silencio habla sobre los Dos Senderos en esta parte del medio, y claramente está escrita para aquellos que siguen el Segundo Sendero. Un gran número de yoguis toma el sendero abierto, pero nunca regresa. El Camino Secreto conduce también a la felicidad paranirvánica, pero al final de infinitos Kalpas; (Kalpas significa una cantidad tremenda de años) se ganan y se pierden Nirvanas por la ilimitada pena y compasión por el mundo de mortales engañados. Pero se dice, “El último será el más grande”. Samyak Sambuddha, el Instructor de Perfección entregó su Ser para la salvación del Mundo, al detenerse en el umbral del Nirvâna, el estado puro. Pienso que ése es nuestro camino, también.

“Tú tienes ahora el conocimiento respecto a los dos Senderos” dice La Voz del Silencio. “Llegará el momento en que tendrás que elegir, oh tú de Alma entusiasta, cuando hayas alcanzado el final y pasado los siete Portales”. “El Bodhisattva que ha ganado la batalla, dice en Su Divina Compasión: ‘por el bien de los demás’ cedo esta gran recompensa. Él es un Salvador del Mundo”.

“¡Mira! La meta de la felicidad y el largo Camino del sufrimiento. …Tú puedes elegir cualquiera, ¡Oh aspirante, a través de los ciclos venideros!” ¿Qué debemos hacer?

La persona que realmente transita el Sendero es el yo inmortal interior pero tenemos que encontrar el comienzo de ese Sendero en una encarnación física; no podemos encontrarlo después de la muerte. Tenemos que empezar en el más bajo punto. El ego podría sentir que él ha llegado a un punto dónde podría comenzar el Sendero, y con el objeto de comenzarlo él tiene que ganar la cooperación de su mente cerebral. Las Escrituras Pali dicen que una de las maneras de encontrar el Sendero es escuchar o leer sobre él. Por supuesto, otra manera que es muy rara, es nacer en la compañía de yoguis sabios que ya están en el Sendero. Pero la forma normal para ustedes y para mí es leer o escuchar sobre él. Ése es el punto que ustedes y yo hemos alcanzado, escuchar y leer sobre él. Me pregunto si nos damos cuenta qué extraordinario buen karma es ese. Suponiendo que nunca hubiéramos escuchado o leído, podríamos andar a la deriva por muchas vidas. En realidad eso fue lo que el Señor Buddha temía un poco, por eso dijo a Sus monjes cuando los envió a predicar, “Hay cientos de jóvenes en el mundo, Oh Bikkus, cuyas mentes están sólo ligeramente cubiertas con el polvo de la mundanalidad. Si sólo alguien les hablara, y si sólo alguien los ayudara a ver, con mucho gusto buscarían el Sendero”. HPB dijo lo mismo. Ella dijo que hay gran cantidad de personas que están muy próximas a la conciencia espiritual, pero no lo saben, y porque no lo saben no hacen ningún esfuerzo en esta vida para alcanzarla y por lo tanto andan a la deriva en la vida. Por lo tanto, el punto que hemos alcanzado, haber escuchado o leído, nos habilita para cooperar con nuestros egos. ¿Cómo nos alcanza el ego? Quizás nos trajo a la Sociedad, o a una reunión, para que pudiéramos comprender y cooperar con él. Hay dos clases de personas. Hay algunas personas que van a una reunión teosófica y escuchan al orador hablar sobre el Sendero y poética e intelectualmente se entusiasman mucho y piensan “es maravilloso” y debido a que sus egos no están participando, ellos simplemente se olvidan. Por otro lado, si el yo real quiere que nosotros iniciemos el Sendero él no nos permitirá olvidar, él nos hará perseverar, por así decirlo. Pero entonces podríamos negarnos a escucharlo, o podríamos ser estúpidos para escucharlo. Eso es exactamente lo que el Sr. Sinnet hizo, si puedo citarlo como un ejemplo. No siento que sea realmente justo para él, pero el Maestro dijo en una carta “aquello a lo cual el yo interior ha anhelado unirse, el yo externo, el hombre de carne no ha ratificado. Las cadenas de la vida son aún tan fuertes como el acero”. Pero el Maestro no podía hacerlo por él. Él solo podía darle grandes señales, y en Las Cartas de los Mahatmas veremos que el Sr. Sinnet una y otra vez ciegamente dejaba pasar las insinuaciones que el Maestro le daba. En cierta manera es bastante triste. Aún él tendrá una oportunidad en otra vida porque el Maestro dice  en una carta “Tu personalidad es tuya, pero tu esencia es nuestra”. En otra vida su ego volverá a esa parte de La Voz del Silencio donde nos dice “vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso”. HPB una vez dijo que una vez que un hombre es un discípulo aceptado, su personalidad tiene que desaparecer para siempre. Tiene que convertirse en una fuerza más benéfica de la Naturaleza. Por lo tanto la Voz que puede ser oída en el mundo de los Maestros es un genuino deseo de vivir para beneficiar a la humanidad. Realmente incluye a todos.

La inacción basada en un miedo egoísta no puede traer más que malos frutos.

La Voz del Silencio – Los dos Senderos.

Revista El Teósofo

Glosario Teosófico – Versión Interactiva

Nueva versión interactiva del Glosario Teosófico de H. P. Blavatsky, presentado y editado por José Rubio Sánchez del Grupo de Estudios Teosóficos de Valencia. Este breve y sencillo tutorial muestra algunas de las posibilidades de los archivos pdf aplicados al estudio y búsqueda en libros de estas características. El libro se puede descargar desde la web del Grupo de Estudios Teosóficos o desde este enlace directo.

Glosario Teosófico Interactivo

 

La Voz del Silencio – II – Clara Codd

Artículo traducido al castellano por la Revista El Teósofo de The Theosophist.

Vol. 135 – nº 7 – Abril 2014

La Voz del Silencio – II

Clara Codd

Reimpreso del The Theosophist de septiembre 1974. Este año es el 125° de la publicación de La Voz del Silencio.

La Tercera Sala es la de la Sabiduría. Hay un artista en Johannesburgo que me pintó un cuadro sobre las tres salas. El arco marrón es la Sala de la Ignorancia, el floreado la Sala del Aprendizaje, la Zona de Luz es la Sala de la Sabiduría. Esto está más allá del plano inferior, más allá de Kāma-Manas. Este es Buddhi-Manas, la Sala de la Sabiduría. Es la Sala de la verdadera bienaventuranza,y comprensión y poder, más allá de la cual yacen “las aguas sin orillas de Akshara”.

Sankarāchārya llama a la tercera sala “sueño sin ensueño”, porque no se pueden traer de allí las memorias de las formas, sólo un sentimiento de intensa felicidad. Algunos de nosotros por la noche a veces tenemos éxito en alcanzar la Tercera Sala cuando estamos libres de nuestros cuerpos. También es el plano del Devachan después de la muerte. Si tienen éxito en alcanzarlo cuando están fuera del cuerpo a la noche no traerán de regreso ninguna imagen, pero sí una extraordinaria sensación de ligereza, libertad y felicidad. Estoy segura de que algunos de ustedes lo han tenido.

Mas allá de ésta, está lo que Sankarāchārya llama el Cuarto estado, el Turiya. Sólo es alcanzado por yoguis y santos muy experimentados. Es el mundo de Samâdhi, y más allá de éste se extienden las aguas sin orillas de Akshara, la indestructible Fuente de Omnisciencia. Madame Blavatsky dice que cuando nuestro cuerpo pituitario y la glándula pineal se encuentren, nacerá en nosotros la omnisciencia. Pienso que la Sala del Aprendizaje o el mundo psíquico, es el mundo subconsciente del psicoanalista, y la Sala de la Sabiduría el mundo superconciente. El Dr. Volgeysi, el psicoanalista húngaro, dice que alguna forma de meditación es necesaria para el hombre moderno. Él piensa que favorece más a sus pacientes el ponerlos en contacto con su yo superconciente que escarbar en el subconsciente.

“Si quieres atravesar la Primera Sala en forma segura, no permitas que tu mente confunda los fuegos del deseo, que arden allí, con la luz de la vida”. Piensen en toda la gente del mundo que hace eso: dinero, bienestar, sexo, todas esas cosas, ellos piensan que son “la luz de la vida”. Es increíble porque es extraordinariamente hermoso: una vez tuve una vislumbre de eso. Sé por qué le llaman el Plano Astral, porque brilla como joyas iridiscentes. Todo es tan hermoso, y si oyes las voces ellas te aturden. “No busques a tu Gurú en esas regiones māyāvicas”.  No hay ningún gurú que te hable desde el Plano Astral. Sé esto porque mucha gente vino a verme en vida y dijeron que tienen un Maestro, y que él dijo esto, y lo otro. Pero sólo era algún guía o espectro en el Plano Astral. Ellos pueden incluso tomar la apariencia del Maestro. Conozco bastante de maestros falsos en el mundo. Hay tres Maestros reales que son siempre falsificados, el Maestro KH, el Maestro Morya, y el Maestro El Príncipe. Recuerdo que la Sra. Besant dijo que hay una sola cosa que ellos no pueden falsear y es la expresión de los ojos. Las personas en el otro lado pueden tomar cualquier forma que deseen, pueden tomar una imagen de ustedes o de cualquier otro a partir de su aura.

“Busca al que te dará nacimiento” (que es el nacimiento de la conciencia Crística) “en la Sala de la Sabiduría, la Sala que se extiende más allá, donde todo es desconocido, y donde la luz de la verdad brilla con gloria inmarcesible. Aquello que es increado mora en ti, discípulo, como mora en esa Sala”.

¿Perciben ahora cuál es el real objetivo de la vida interna? Ponerse en sintonía con el Infinito dentro de nosotros mismos. La Voz del Silencio llama a esto el único Maestro, y recuerdo al Obispo Leadbeater diciéndonos que ese maestro interno podía hacer más por nosotros de lo que el Maestro externo podía hacer, mucho más. “Si quieres llegar a él y fundir los dos en uno, debes despojarte de las negras vestiduras de la ilusión”.

Y luego dice, “Si desde la Sala de la Sabiduría pretendes pasar al Valle de Bienaventuranza (esto es Nirvâna), cierra por completo tus sentidos a la grande y espantable herejía de la separatividad que te aparta de los demás”. Una cosa es tan importante y querida para el Señor como cualquier otra. Aún un hombre abandonado es tan importante para Él como un Arcángel, creo que Cristo trató de decirnos esto cuando habló de la oveja perdida. Ustedes y yo pensamos que este ser importa y aquél también pero éste de aquí no importa, esta persona cuenta y aquélla no cuenta, pero a los ojos del Señor no existe tal cosa.

No hablaré sobre los Sonidos porque el mismo Obispo Leadbeater no sabía bien lo que ellos realmente significaban o simbolizaban. “Has de oír la voz de tu dios interior de siete maneras. La primera es como la dulce voz del ruiseñor” y la segunda como el címbalo de plata. Pero cuando los seis han sido muertos y abandonados a los pies del Maestro, ésa es la divinidad dentro de nosotros, entonces el discípulo se funde en el Uno, se convierte en ese Uno y en él vive.

Sobre cómo hacer eso, hay pocos consejos. “Antes de entrar al sendero, debes destruir tu cuerpo lunar, limpiar tu cuerpo mental, y purificar tu corazón”. Eso significa matar todos los deseos adheridos, superarlos. “Antes de que la mente de tu alma pueda comprender, el capullo de la personalidad debe ser aplastado, y el gusano del sensualismo ha de ser aniquilado, sin resurrección posible”. Y esto es lo que HPB dice al respecto: “el verdadero ocultismo es el olvido del yo, incondicional y absolutamente, en pensamiento así como en acción.” “No vive para sí, sino para el mundo”. Apenas un chela es aceptado “su personalidad debe desaparecer, y ha de convertirse en una simple fuerza benefactora de la Naturaleza”. Está muy bien hablar de esto, pero cuesta mucho hacerlo. Y luego ella dijo “es imposible emplear la fuerza espiritual si existe el más leve tinte de egoísmo en quien la emplea. Los poderes y fuerzas del espíritu se prestan únicamente al puro de corazón, y ésta es la magia Divina”.

“Tu no puedes hollar el Sendero antes de que te hayas convertido en el Sendero mismo”. A veces nos imaginamos este sendero como algo fuera de nosotros en el que alguien nos puso y nos conduce, pero El Sendero es realmente el rápido crecimiento y desarrollo de nuestra propia naturaleza espiritual. Por eso es único para cada persona, y nadie huella el Sendero exactamente igual que otra persona. HPB dice que el principal requisito para obtener el auto-conocimiento, el conocimiento de nuestra divinidad, es el amor puro. Por tanto La Voz del Silencio  hace mucho hincapié en eso a lo largo de todo el escrito. “Que tu alma preste su oído a todo grito de dolor así como el loto descubre su corazón para tomar el sol de la mañana. Pero que cada ardiente lágrima humana caiga en tu corazón y allí permanezca, no la saques de él hasta que el dolor que la causó se haya desvanecido”.

“Estas lágrimas, oh tú de corazón muy compasivo, son los arroyos que riegan los campos de la caridad inmortal”. Y luego dice “mata el deseo, pero si lo matas, vigila atentamente, no sea que de entre los muertos se levante nuevamente. Mata el amor a la vida”. El amor a la vida hace que no queramos morir. Pero el Maestro en Su carta al Sr. Sinnett llama al cuerpo, el yo fantasmal. No nos parece para nada fantasmal a ustedes y a mí. “Pero si matas Tanha, procura que no sea por sed de vida eterna, para sustituir lo pasajero con lo perdurable”.

Y luego dice “no desees nada”. Eso me recuerda una cita maravillosa de los Upanishads: “cuando todos los deseos de este corazón estén rotos, entonces este mortal se coloca en la inmortalidad”. Hay otra frase: “aquéllos que no preguntan nada pero que sólo aman, en su corazón moran por siempre, porque éste es TU verdadero hogar”.

“No irrites al Dharma, ni a las leyes inmutables de la Naturaleza”. Los cristianos llamarían a esto aceptar la Voluntad de Dios. Todo lo que sucede es, desde un punto de vista místico cristiano, la Voluntad de Dios, por consiguiente ha ser aceptado con alegría. El Sr. Judge lo expresó de esta manera bastante ingeniosa: “considera cada suceso como si fuera lo que tú hubieras deseado”.

Luego dice: “ayuda a la Naturaleza y trabaja con ella y la Naturaleza te considerará como uno de sus creadores y te reverenciará y abrirá completamente ante ti las puertas de sus cámaras secretas”. A veces creo que el conocimiento secreto que los Maestros poseen es el extraordinario conocimiento de la Naturaleza, interior y exterior, de las leyes que gobiernan toda la Naturaleza del universo, todos los reinos de él. ¿Qué podemos hacer ustedes y yo para comenzar a aprender ese tremendo conocimiento? Tan sólo exclúyete de lo externo primero, observando la Naturaleza, la vida y aprendiendo de ello. He aprendido más de observar la vida que de lo aprendido en algún libro. Observen la vida y las personas, y si ustedes quieren saber qué son ustedes mismos, si pueden hacerlo sin volverse auto-centrados, observen las reacciones de las personas hacia ustedes. Eso se los mostrará.

Hay algo maravilloso respecto a la camaradería, porque muchísimas personas gustan de la camaradería, ellos quieren amigos, quieren afecto, amor. Krishnamurti una vez dijo “lo que la mayoría de las personas quieren es un poco de afecto”. Todos quieren afecto. Muchas personas no van por el camino correcto para obtenerlo. Algunos hasta tratan de ver si lo pueden comprar. Pero, ¿ustedes saben lo que es la verdadera camaradería? Cuando están haciendo algo con todo vuestro corazón y alguien más también lo hace, de inmediato surge allí algo maravilloso llamado camaradería, pero no puede haber camaradería entre una persona que hace algo con todo el corazón y otra que lo hace a medias. ¿Comprenden lo que quiero decir? El verdadero principio de la camaradería es actuar de todo corazón. Eso es lo que Luz en el Sendero llama “La Sociedad de la Alegría” y también del dolor. Es un sendero que es inherente en la Naturaleza de las cosas, nosotros no lo construimos.

“Silencia tus pensamientos y pon toda tu atención en tu Maestro a quién todavía no ves, pero a quién sí sientes”.  Mucho antes de ver a El Maestro, lo sientes. Entras en lo que podríamos llamar comunicación telepática con Él, y no piensas sólo en el Maestro como exterior a ti mismo, sino al Maestro como dentro de tu corazón, de ti mismo, como tu divinidad.

“Largo y agotador es el camino ante ti, oh Discípulo”. No es bueno negar que sea largo y cansador. “Un sólo pensamiento sobre el pasado que has dejado atrás te arrastrará hacia atrás y tendrás que comenzar la subida de nuevo”. Detengámonos un momento en ese pensamiento. ¿Podemos tirar el pasado por la borda? Muchas personas viven en el pasado. Le dan vueltas y vueltas, ¿por qué hice esto? y ¿por qué no sucedió aquello? No sólo es inútil, sino también muy cansador para el Alma. Ése es el motivo por el cual el Maestro le dijo al Sr. Judge en una carta: “considérese a sí mismo con la completa impersonalidad de un extraño y no caerá ni en la ansiedad ni en el remordimiento”. Porque estos dos te frenarán. Es como si vuestra fuerza psíquica hubiera sido sujetada al pasado, o fijada en el futuro, y entonces no tienen suficiente fuerza para enfrentarse al presente.

“Mata en ti mismo todos los recuerdos de las experiencias pasadas”. (Eso es lo que Krishnaji hizo). “No mires atrás o estarás perdido. No creas que el deseo puede destruirse siendo satisfecho o complacido, porque esto es una abominación inspirada por Māra”. No es conformándolo como satisfacemos un deseo. Surgirá de nuevo aún más fuerte y querrá algo más. Lo descubrirán. Por tanto debemos aguantar el sufrimiento de escuchar sus gritos hasta que cese.

Y luego, aquí dice algo muy bello: “la luz del Maestro Único, la única luz dorada imperecedera del Espíritu, arroja sus refulgentes rayos sobre el Discípulo desde el mismo comienzo. Sus rayos atraviesan las gruesas y oscuras nubes de la materia”. ¡No es hermoso?! ¡Tan sólo imagínenlo! Ustedes y yo tenemos un vínculo imperecedero con nuestra divinidad. HPB, en La Doctrina Secreta, dice que las Huestes de Devas toman ese rayo, el Sutratma, y lo ponen en el cerebro del nuevo bebé en el momento llamado aceleración antes del nacimiento. Ella dice que parece como una porción de luz ingresando en el cerebro del bebé. Ese rayo está siempre allí. Nos llevará a nuestra casa, el Devachán, después de la muerte, y cuando pensamos sobre estas cosas y aspiramos, brilla, resplandece y se expande. La aspiración es un llamado hecho al Ego. Enseguida despertará y enviará más de sí mismo abajo.  Por lo tanto el rayo brilla sobre nosotros desde el mismo comienzo. Sus rayos atraviesan las gruesas y oscuras nubes de la materia, y ellas son oscuras. Recuerdo al Obispo Leadbeater hablando sobre esto. Él dijo que nosotros no tenemos ni la menor idea de lo oscura que es la atmósfera del mundo a nuestro alrededor. Por lo tanto tenemos que mantenernos firme y pacientemente, y esperar hasta que la luz venga y aspirar hacia ella.

“Pero, a menos de ser pasiva la carne, fría la cabeza, y el alma tan firme y pura como deslumbrador diamante”. Más adelante en La Voz del Silencio lo llama “el alma diamantina”. Pienso que el alma diamantina es el alma que tiene una intención que nunca vacila, no importa lo que suceda, interior o exteriormente, o qué oscuridad este presionándonos. Esa única intención es constante, como una pequeña chispa ardiendo. (A menos que) “el Alma sea tan firme y pura como un deslumbrador diamante, sus irradiaciones no llegarán a la cámara, sus rayos no calentarán el corazón, ni los místicos sonidos de las alturas Akásicas llegarán al oído del discípulo, a pesar de todo su entusiasmo, en el grado inicial”.

Luego dice: “aparta tu mente de todos los objetos externos, de toda visión exterior. Aparta las imágenes internas, no sea que proyecten una negra sombra en la luz de tu alma”. Cuando vamos más allá aún de las imágenes internas, entonces nuestros pensamientos disminuyen.

“Y ahora tu yo se halla perdido en el Yo, tú mismo en Ti Mismo, sumido en aquel Yo del cual tú emanaste primitivamente”. Provenimos de Él y hacia Él regresamos. “¿En dónde está tú individualidad, lanú? ¿En dónde está el lanú mismo? Es la chispa perdida en el fuego, la gota en el océano, el rayo siempre presente convertido en la  Radiación universal y eterna”.

Luego está este fragmento hermoso –“¡Mira! Tú has llegado a ser la Luz, tú te has convertido en el Sonido, tú eres tu Maestro y tu Dios”. Pienso que esto era lo que Krishnamurti quiso decir cuando dijo que no existe ningún dios excepto el hombre glorificado. “Tú eres Tú mismo, el objeto de tu búsqueda: la incesante voz que resuena a través de las eternidades, libre de cambio, exenta de pecado, los siete sonidos en uno”.

Éste es el final de la primera parte, llamada La Voz del Silencio.

(continuará)

Revista El Teósofo

 

La Voz del Silencio – I – Clara Codd

Artículo traducido al castellano por la Revista El Teósofo de The Theosophist.

Vol. 135 – nº 6 – Marzo 2014

La Voz del Silencio – I

Clara Codd

Reimpreso del The Theosophist de Agosto 1974. Este año es el 125° de la publicación de La Voz del Silencio.

Pienso que esta es la obra más sublime y espléndida que alguna vez se haya escrito. Todos tienen una obra favorita. El Dr. Arundale, recuerdo que le gustaba A los Pies del Maestro, esa era su preferida, y la Dra. Besant el Bhagavadgitā, y oí al Sr. Jinarajadasa decir que su favorita era Luz en el Sendero. Bueno, mi favorita desde hace mucho tiempo es La Voz del Silencio. Pienso que hay una nota compasiva maravillosa en ella. La diferencia entre A los Pies del Maestro y los otros tres es que estos últimos son tratados místicos, pero A los Pies del Maestro trata sobre la ascesis. Aquellos tres describen los sublimes estados de conciencia o tratan de hacerlo. A los Pies del Maestro no los describe en absoluto. Sólo nos brinda reglas simples para el diario vivir. Es como La Imitación de Cristo de los cristianos. Nos dice como vivir, pero no describe estados de conciencia. HPB dice que ella aprendió de memoria ciertos tratados cuando estuvo en Tibet y eligió los que pensaba que nos ayudarían en mayor medida. A veces me pregunto dónde están los otros tratados en la actualidad, y si están seguros ahora que los comunistas han entrado en el Tibet. Ella también habló de los Gurus, de los instructores. Ellos no sabían mucho más de lo que sabían sus discípulos, y todos tienen sus propios métodos, pero más allá de los Himalayas, entre la Escuela trans-Himalaya, sólo hay un único método. Y ella nos contó que estos libros fueron escritos por los grandes Arhats de Buddha cuando emigraron a Tibet, y si recuerdo correctamente, el Obispo Leadbeater nos dijo que muchos de estos preceptos fueron escritos por el gran instructor Āryāsanga. Fueron escritos en una clase de lenguaje críptico, pictórico, que se puede leer en muchas lenguas diferentes. Me pregunto si algunos de ellos están escritos en lo que se llama el Senzar, porque HPB dice que estudió el senzar cuando estuvo en el Tibet, y el Senzar es la raíz sagrada del sánscrito, y fue traído de Venus por los Grandes Adeptos, seis millones y medio de años atrás. Supongo que es un lenguaje difícilmente conocido por alguien excepto en ciertas escuelas esotéricas, pero el sánscrito es un derivado del Senzar y supongo que por eso es llamado el “Devanāgari,” el lenguaje de Dios, el lenguaje de los Devas. Es el lenguaje sagrado en el Este, como el latín acostumbró serlo en Occidente. Ella dice al final del prefacio “He hecho lo mejor para preservar la belleza poética del lenguaje y la imaginería que caracteriza al original.”   El Obispo Leadbeater nos contó que ella fue ayudada a hacer esto por el Maestro Hilarión, quien escribió Luz en el Sendero. Él ayudo a HPB y está en el lenguaje más hermoso. Recuerden que HPB no sabía realmente muy bien inglés, y aún así se las arregló para escribirlo con tan espléndidas palabras. El Maestro debe haberla ayudado; no puede haberlo hecho ella sola.

La primera parte se llama “La Voz del Silencio” y se explica en la primera página. “El que escuche la voz de Nāda,” que HPB dice se puede traducir como el sonido insonoro o la Voz del silencio. Compárese con Luz en el Sendero: “Mantente firme  a eso que no tiene ni sustancia ni existencia. Escucha solo la voz insonora.” ¡Cómo es posible hablar sobre esto! Evidentemente es la percepción y la comprensión en nuestro interior lo que responde a algo tan profundo en el universo y es la “Voz Insonora”. Me recuerda a los pasajes en la Biblia, “Benditos los puros de corazón, porque verán a Dios.” No vemos a Dios con nuestros ojos físicos, sino con nuestra comprensión interior espiritual. Dijo San Pablo “Estas cosas se comprenden espiritualmente.” Para las demás personas todo esto es tontería. Por lo tanto tú y yo no podemos comprenderlo con nuestras mentes, sino sólo con nuestra naturaleza espiritual cuando se despierte. Ella comienza con estas palabras “Estas instrucciones son para aquellos que ignoran los peligros de los IDDHI inferiores.” Iddhi es la palabra pali para los Siddhis sánscritos, o poderes psíquicos en el hombre. Hay dos clases de poderes psíquicos, uno es el psiquismo no desarrollado que los campesinos y todos los animales tienen. Todos los animales son psíquicos. Se observa a menudo en los perros, caballos y gatos, ellos ven cosas que nosotros no podemos. Así también pueden hacerlo algunas personas del campesinado, pero no está bajo el control de la voluntad. Es espontáneo, y a medida que un hombre desarrolla el manas, la mente inferior, se va bloqueando. Esa es la razón por la que nosotros, personas de la Quinta Raza Raíz no tenemos poderes psíquicos. Los grados más bajos de evolución los tienen, pero regresan nuevamente en un nivel más elevado, bajo el control de la voluntad y la comprensión. Los Iddhi inferiores no deben ser tomados equivocadamente como la Sabiduría verdadera. Y entonces ella dice, “El que quiera escuchar la Voz de Nāda, el Sonido Insonoro”, hay muchísimo en estas dos primeras oraciones, “y comprenderla,  tiene que aprender la naturaleza de Dhāranā.” Dhāranā es “la intensa y perfecta concentración de la mente sobre algún objeto interior acompañado por completa abstracción de todo lo que pertenece al Universo externo, o al mundo de los sentidos.” Hay toda una vida de evolución en eso. Pero pienso que comprenderán cuando avancemos en los tres Vestíbulos o Salas. Es una concentración interior tan completa que estas libre de ser impresionado por el mundo y los sentidos, en el sublime estado de conciencia llamado Samâdhi, el cual es lo que los santos cristianos llaman “Éxtasis”. Es tan completo que el meditador está en un estado de profundo trance, tan cabal, que si le clavaran una aguja no la sentiría. Todas las respuestas al universo disminuyen, disminuyen y disminuyen, la respiración se altera, y los latidos del corazón son mucho más lentos. Bajan a un punto tal como para mantener la vida del cuerpo y no más, porque la conciencia del hombre se marchó, está en otro mundo. En ese estado podemos oír “la voz insonora”. Patañjali dice que cuando la mente está perfectamente quieta, no alterada por los asuntos del mundo, refleja la gloria del Yo.

La Voz del Silencio dice, “Habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción -.” Lo llamo romper lentamente los barrotes de la jaula que mantiene al alma prisionera, y podemos hacerlo de muchas pequeñas maneras. Recuerdo a la Dra. Besant diciéndonos que si ella se veía a sí misma volviéndose demasiado apegada a una cosa, la regalaba. Si consideraba algo muy rico para comer, no se lo comía. Estas son actitudes muy simples pero rompen las cadenas. Uno de los Upanishads dice: “Cuando todas las cadenas de este corazón estén rotas, entonces este mortal asumirá la inmortalidad.” Tenemos que volvernos indiferentes a los objetos de percepción. “El aspirante debe buscar al Raja de los sentidos, el Productor del Pensamiento, el que despierta la ilusión.” Por supuesto, es el Manas. HPB dice que casi todos los hombres están gobernados enteramente por el deseo, que confunden con la voluntad. Queremos hacer cosas  y las hacemos. El Raja de los sentidos es la inteligencia pura. Por lo tanto en vez de hacer lo que deseamos hacer y ser gobernados por el deseo, hacemos lo que nuestra inteligencia pura discierne, eso es viveka, lo correcto a hacer. Este es el Raja de los sentidos. Igualmente él despierta la ilusión. Él es el productor del pensamiento. Él produce las formas de pensamiento que tomamos por realidad y ninguna de ellas lo son. Como el Maestro lo expresa en una carta “Todos nosotros poblamos nuestra corriente en el espacio con las huestes de nuestras creaciones mentales.” Estamos rodeados de ellas. Esta es la Sala de la Ilusión y volveré a ella al tratar las tres Salas.

Entonces La Voz del Silencio usa una afirmación muy elocuente, “La Mente es el gran Destructor de lo Real.” Por tanto para realmente comprender lo real tenemos que llegar al punto donde los pensamientos ciertamente disminuyen. Nuestra mente cesa de construir todas estas formas de pensamiento. Es como un espejo de agua. Y entonces dice “Que el Discípulo destruya al Destructor”, que obtenga el control de la mente. Entonces ella dice algo extraordinario: “Cuando a sí mismo su forma le parece irreal, como parecen todas las formas que ve en los sueños cuando despierta, cuando él ha cesado de oír los muchos, puede discernir al UNO, el sonido interno que destruye al externo.”

Sankarāchārya dice que cuando estamos soñando, el sueño parece muy real, pero cuando despertamos ya deja de ser real. Cuando este mundo se vuelve un sueño y el otro mundo se vuelve real, suena casi imposible ¿no es cierto? Pero Santa Teresa lo describe. Ella escribe: “Miro hacia abajo al mundo desde una altura muy elevada y me importa muy poco “lo que la gente diga o sepa de mí. Ahora el Señor ha hecho de mi vida una clase de sueño donde casi todo lo que veo me parece a mí como en un sueño. Ni tengo ninguna gran sensación de placer o dolor.” ¡Hubo sólo una vez en mi vida en que experimenté eso! ¡Cuando salí de prisión! Pienso que fue porque no había dicho ni una palabra y había estado por un mes encerrada. Pero por tres días luego de salir de prisión todo me parecía como una película. No parecía real. Supongo que esto es ir de lo irreal a lo real…. Nunca volví a sentir lo mismo, pero aún hoy lo recuerdo.

“Entonces y no antes, él abandonará la región de Asat, lo falso.” No lo llamaría exactamente lo falso, es el universo fenomenal. ¿De dónde deriva la palabra fenómeno? Significa sólo la apariencia ¿se dan cuenta que este mundo y el otro están llenos de apariencias que cambian, cambian y cambian, y nunca dejan de cambiar? “para entrar al reino de Sat, lo verdadero.” Platón lo hubiera llamado pasar del mundo fenomenal al mundo noumenal, porque detrás de toda ilusión pasajera que cambia, cambia y cambia está la realidad eterna. Recuerdo a Krishnaji diciéndonos que siempre él miraba más allá, más allá y más allá. Por lo tanto “antes que el alma pueda ver, debe obtenerse la armonía interior, y los ojos carnales volverse ciegos a toda ilusión.”

Ahora llegamos a las tres Salas. Pienso que esto es lo que los psicoanalistas llamarían nuestro yo subconsciente y super-conciente.

“Esta tierra, Discípulo, es la Sala de la Tristeza (HPB dice que no hay ningún infierno en ningún lado comparable a un planeta habitado por hombres) donde a lo largo del Sendero de difíciles pruebas hay puestas trampas para atrapar tu Ego por medio de la ilusión llamada la ‘Gran Herejía,’” la ilusión de la separación, pensar que somos seres separados. Nosotros, todos nosotros, tenemos el sentimiento de esto soy “yo”. Descartes dijo: “Pienso, luego existo.” Esto es porque tenemos un principio en la mente llamado Ahamkāra, que es la facultad “formadora del yo”. La facultad “formadora del yo” tiene una función especial en la naturaleza. HPB dice que esta ilusión es como la cáscara del huevo rodeando al pollito, es la protección por muchas, muchas vidas. La facultad formadora del yo es establecer una identidad. Pronto estará seguro para  romper la periferia y permanecer siendo un centro sin una periferia, pero no hasta que llegue el momento. Por lo tanto no nos culpemos por tener Ahamkāra porque eso es para lo que sirve. “Esta tierra, oh ignorante Discípulo,  no es más que la sombría entrada que lleva al crepúsculo (este es el plano astral) que precede al valle de luz verdadera, esa luz que arde sin mecha o combustible.” Ella dice esto respecto a la Primera Sala, la Sala de la Ignorancia. “La felicidad no se puede alcanzar en la tierra.” Pienso que bien podemos renunciar a desearla. Recuerdo que Carlyle dijo algo similar: “Por qué toda esta preocupación por la felicidad. Bendito el que ha encontrado su trabajo en el mundo, que no pida otra felicidad.”

Ella dijo: “No se puede encontrar en la tierra.” Aquí en la tierra tenemos el oscuro vestíbulo de entrada únicamente, y sólo al abrir la puerta que conduce al lugar de vida real, a la sala de estar de la vida, veremos la luz, ya sea en el cielo, en Nirvâna, en Swarga, todo es lo mismo. El nombre no es importante. Pero como para el Principio Divino hay una única luz, no importa lo diferente que pueda ser comprendida por varias oscuridades terrenales. Así que esperemos pacientemente el día de nuestro nacimiento real y verdadero.

Esto será cuando la conciencia espiritual, que nos dotará de felicidad por siempre, despierte en nosotros. La razón por la que los hombres desean ser felices es porque tienen un débil recuerdo de ello.

“Renuncia a tu vida si quieres vivir.” ¿No nos recuerda a las palabras de Cristo, “El que renuncie a su pequeña vida la encontrará en la vida eterna.”? Ahora no podemos renunciar a nuestra vida y decir que no la tendremos. Es lo que había dicho sobre romper las barras de la jaula, desprenderse de las cosas. No permitan que la mente se apodere de ustedes y se les adhiera, no importa si concierne a personas, cosas o situaciones. Esa es la razón por la cual dos de las cualidades para la iniciación son tolerancia y contento. Me gusta decirlo con mis propias palabras. Una es dejar que la gente sea lo que es y no querer que sean diferentes, y la otra dejar que las situaciones sean lo que son.

“Tres Salas, oh agotado peregrino, conducen al fin del esfuerzo. Tres Salas te llevarán a través de tres estados al cuarto, y luego a los siete mundos, los mundos del descanso eterno.” Sankarāchārya los llama los cuatro estados de conciencia. Estos se corresponden con las Tres Salas. Primero de todo, está el estado de conciencia “Jāgrat”, que es este mundo. Que está muy concentrado y es muy pequeño. Es el que estamos empleando en este momento, y ella lo llama la Sala de la Ignorancia. “El nombre de la Primera Sala es Ignorancia, Avidyā. “Es la Sala en la que viste la luz, en donde vives y morirás.” Se le llama la Sala de la Ignorancia, porque todo lo que nos interesa son los fenómenos cambiantes y no vemos el noúmeno. Ella dice que el primer paso en ocultismo es darse cuenta que estamos siempre auto-engañados, continuamente. El siguiente paso es darse cuenta que esto puede superarse por medio del esfuerzo, pero es un esfuerzo muy largo. Ella dijo que lograr esto es más grande que leer el futuro o dominar los elementos. Realmente significa que debemos alcanzar la Conciencia Divina del Ego interior. Por tanto esa es la Primera Sala, la Sala de la Ignorancia.

“El nombre de la segunda Sala es la Sala del Aprendizaje. En ella tu Alma encontrará las flores de la vida, pero debajo de cada flor una serpiente enroscada.”

La Sala del Aprendizaje es lo que Sankarāchārya llama el sueño conciente. Es el Plano Astral, el Mundo Psíquico, en el que nos encontramos cuando pasamos a través del portal del sueño, y a través del portal de la muerte. A menudo he dicho que el portal del sueño, el de la muerte y el de la meditación muy profunda es el mismo portal. Es la entrada al mundo psíquico. HPB dice que es el mundo de los médium y las visiones astrales. Toda flor que se arranca en esa región y se trae a la tierra tiene una serpiente enroscada a su alrededor. Es el mundo de la gran ilusión. Si vemos o escuchamos cosas en el Plano Astral no deberíamos tomarlas siempre como si estuviera escrito en el evangelio. Nueve de diez psíquicos son médium. Alguien que me enseñó mucho sobre eso es una amiga mía con quien me suelo reunir en Durban. Ella es mitad sueca y mitad escocesa y nació psíquica. Ella misma me dijo que había descubierto que casi todas las visiones y sonidos astrales son mentirosos. San Pablo las llama “espíritus mentirosos”. El Plano Astral esta repleto de ellos. Nosotros no podemos evitar de poblar nuestras corrientes en el espacio. Lo hacemos subconsciente y espontáneamente, creando formas mentales todo el tiempo. Podríamos tener lo que se llama aspiraciones profundas y deseos, todos ellos crean formas, y los espíritus de la naturaleza les darán vida. No tienen intención de hacernos ningún daño, pero no tienen moral, son juguetones. Por ejemplo, supongan que tenemos un deseo subconsciente por algo maravilloso y hermoso. Llega un espíritu de la naturaleza y da vida a ese pensamiento. Quizás lo vemos y lo tomamos por algo exclusivo y el espíritu de la naturaleza nos dirá, sin intención de dañarnos, pero sin poder evitarlo, todas las cosas que queremos escuchar: “Oh hijo mío, Dios te ha elegido especialmente para hacer algo maravilloso.”  Así muchos psíquicos han venido y me han dicho esto. El Obispo Leadbeater nos dijo que siempre desconfiáramos de todo lo que viene del otro lado que nos halague. Entonces esta amiga mía me contó que ella vio una mujer muy hermosa que venía y se sentaba en su cama, la miraba y le decía, “Te necesitamos, debes venir con nosotros.” Entonces ella dijo “No te creo una palabra de lo que me dices, vete.” Al ser un espíritu de la naturaleza que puede cambiar su forma en un segundo, en vez de la hermosa mujer, se convirtió en una criatura con un rostro gracioso y el ceño fruncido. Deseo que se den cuenta que el plano astral no es el plano de la verdad. Es el plano de todos nuestros deseos e ilusiones, de todas nuestras ideas y pensamientos. Por supuesto, una gran ayuda en la práctica de la meditación es el desarrollo de la imaginación, la facultad de crear imágenes. Controlar la imaginación nos conducirá a la entrada del Cielo. Pero la imaginación descontrolada nos arruinará. Nueve de diez personas están bajo el control de la imaginación descontrolada. Quizás ustedes escuchan un golpe en la oscuridad, y al momento se imaginan un ladrón. Probablemente no hay ningún ladrón. Patañjali llama a eso “fantasía”. Y la mayoría de nosotros está gobernada por la imaginación descontrolada. Muchas personas se enferman debido a esto. Pero la imaginación controlada es una facultad creativa. El Maestro nos dice que creemos una imagen de Él y que olvidemos nuestro cuerpo completamente, si podemos. Si podemos hacer eso Él enviará Su Voz, que significa que Él se difundirá a través de esa imagen, o será vuestro propio Ser Superior que le dará vida, pero deben recordar que la imagen que crearon no es la realidad.

Alexandra David-Neel en un libro sobre el Tibet, nos cuenta como el gurú, el lama, le enseñaba. Ella producía formas de pensamiento vívidas, tan fuertes que se materializaban. Entonces el abad le dijo, “Tu creaste eso, ahora destrúyelo.” También HPB dice que creamos conceptos mentales y que mientras seguimos haciéndolo estas concepciones mentales se agrandan y simplifican. Somos todos prisioneros. Estamos encerrados en una celda con sólo las cinco ventanas de los sentidos a través de las cuales vemos al mundo. Entonces tenemos claraboyas que son las concepciones que hacemos a partir de las percepciones de los sentidos. A través de ellas vislumbramos la Realidad, y la Realidad brilla sobre nosotros. A medida que continuamos haciéndolo las claraboyas se van haciendo más grandes y más amplias, hasta que un día escapamos de la pequeña prisión y nos enfrentamos cara a cara con todo el cielo.

(continuará)

Revista El Teósofo

 

Sobre Teosofía y su historia: Miradas personales. Nilda Venegas

Programa producido por el Grupo de Estudios Teosóficos de Sevilla y Derviche Films, la productora de contenidos audiovisuales de la Asociación Cultural Hinneni. Presentado por Emilio Carrillo, entrevistando a Nilda Venegas, miembro de la Rama Arjuna de Barcelona.

Entrada en la Teosofía desde muy temprana edad en Cuba. Inicio de la Teosofía y los grupos teosóficos en Cuba. La sección cubana en la actualidad y su relación con Latinoamérica y España.

La primera Ley del Alma, la Ley del Sacrificio – Ramón Llucià

Conferencia de Ramón Llucià en la Asociación Amigos de la India, el sábado 17 de febrero de 2018, sobre la primera Ley del Alma, la Ley del Sacrificio.

El impulso cósmico de dar o de sacrificarse. Las entidades que se sacrifican. El Logos y el Ángel Solar. Origen y misterio cósmico del Ángel Solar y su misión en el mundo de hoy. La misión del Cristo histórico. El sacrificio subyace en todo lo que hacemos. Renunciar a lo adquirido. Renunciar a las conexiones de la personalidad con otras personalidades.