El trabajo de la Jerarquía – Ramón Llucià

Conferencia de Ramón Llucià, el 25 de mayo de 1983 en Amigos de la India.

Las corrientes de energía que vitalizaron la tierra cuando el Logos Planetario encarnó. La individualización del reino aimal y la venida de Sanat Kumara. Misión de Sanat Kumara en el Logos Planetario. Funciones de los Ángeles azules y los Budas de actividad. Los 101 Kumaras y los tres departamentos de la Jerarquía, el departamento del Manú, el departamento del Cristo y el departamento del Mahachohan. Los siete departamentos de Rayo.

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El cine y la Filosofía Esotérica – Rafael Mateu Sanz

Charla impartida por Rafael Mateu Sanz, el viernes 5 de febrero de 2016 en Valencia.

Lo que puede ser denominado espiritual y qué es esoterismo. Qué cine puede ser denominado espiritual o de carácter esotérico. El mito de Superman y sus analogías. Analogías entre “Superman” y Jesucristo. Simbología de la película “Avatar”. La películas “La historia interminable” y “Cristal oscuro”. “La Guerra de las Galaxias” y algunos mitos que salen en la película. “El Señor de los Anillos” y su similitud con “El anillo de los Nibelungos” de R. Wagner. Harry Potter y los aspectos psicológicos que se tocan en la pelicula. La película “El círculo de hierro”. “Horizontes perdidos” y el mito de Shangrila. “Juan Salvador Gaviota” y el instinto de autosuperación.

 

 

La fundación de la Jerarquía – La venida de Sanat Kumara – Ramón Llucià

Conferencia de Ramón Llucià, el 18 de mayo de 1983 en Amigos de la India.

La evolución de la Vida a través de los reinos inferiores y la aparición del hombre en el proceso de individualización. La venida del “Señor de la Mente” o “Prometeo del Kosmos”, Sanat Kumara hace 18 millones de años. El “nacimiento” del Logos Planetario. Sanat Kumara entidad análoga al Ángel Solar.
¿Quien es Sanat Kumara? El trabajo de Sanat Kumara. La venida de 6 Kumaras más colaboradores o Buddhas de actividad.

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El misterio del Ángel Solar – Ramón Llucià

Conferencia de Ramón Llucià, el 4 de mayo de 1983 en Amigos de la India.

Repaso de los temas anteriores y general a todo el esquema evolutivo. El proceso de la Individualización. El clamor invocativo del reino animal y el sutratma. La venida de los Ángeles Solares. El Ángel Solar, misterio iniciático reservado a iniciados de tercer grado hasta hace pocas décadas. El pasado y procedencia de los Ángeles Solares. Analogía cósmica de la encarnación de las Mónadas en la materia. Construcción del cuerpo causal y la creación de los vórtices de energía. La responsabilidad individual frente al Ángel Solar.

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El Sendero del Cumplimiento – Vicente Beltrán Anglada

Conferencia de Vicente Beltrán Anglada en Barcelona, el 9 de julio de 1977.

Vicente. — Hemos tenido interés en ponernos en contacto con el Ángel Solar cuya vida y cuyo ambiente habíamos tratado de ver y de comprender durante el curso de nuestras conversaciones esotéricas. En la primera conversación acerca del Ángel Solar establecimos aquello que en lenguaje esotérico podríamos definir como El Sendero de Reconocimiento. En la segunda conversación cuyo título, ustedes recordarán, era Hacia el Ángel Solar, intentábamos establecer contacto con él, yo quisiera que esta conversación de hoy tuviese un carácter eminentemente práctico, siempre desde el ángulo de vista esotérico. Yo a esta conversación la denominaría El Sendero del Cumplimiento. Si tenemos en cuenta que todo cuanto estamos realizando en la vida tiene tres grandes vertientes: la vertiente de la visión, la vertiente del contacto, y, lógicamente hemos de pensar que la tercera vertiente es la de la acción. Y ustedes se preguntarán, ¿qué es acción?, habida cuenta de que cuando estamos pensando estamos realmente actuando, que cuando estamos sintiendo estamos también actuando, y que cuando estamos actuando físicamente también es un motivo de acción. Pero, aquí se ha presentado la incógnita de si realmente una conversación esotérica puede inducir a la acción, a la acción social, y contribuir con el esfuerzo colectivo a un nuevo mundo para todos. Y, se me ha preguntado muchas veces por qué no doy técnicas ni estoy preconizando un tipo determinado de yoga para que esto que llamamos esoterismo se pueda complementar en la acción cotidiana. Yo les pregunto a ustedes si el hecho de estar aquí escuchando atentamente, si el hecho de estar pensando de vez en cuando en todo cuanto aquí estamos diciendo, no es ya por sí una acción práctica desde el ángulo de vista esotérico, que hace que la aspiración hacia lo alto se convierta en una acción de la más alta envergadura y de consecuencias realmente impresionantes. Entonces, el hecho de que seamos un correcto ciudadano en la acción cotidiana, que no seamos entidades antisociales en un mundo antisocial, que cuando establecemos como motivo principal de nuestra conducta la correcta relación o que cuando aspirando hacia lo alto erigimos un campo de servicio tratando siempre de ser útil a la humanidad de la cual formamos parte, o, en una elevada síntesis, tratar de penetrar en aquel sendero que conduce a un ashrama de la Jerarquía para establecer contacto con un ciudadano del 5º Reino de la Naturaleza. Me pregunto si esto en sí no es acción, si esto en sí ya no comporta un motivo esencial de yoga, si esto no es una meditación, si el tratar de vivir ya es una meditación y que toda la naturaleza está meditando al compás del Creador. Entonces, ¿por qué hablamos de que no hay práctica en el aspecto esotérico? Estamos meditando constantemente, no estamos eligiendo al azar unos momentos al día para ponernos en contacto con el Creador, estamos tratando simplemente de vivir de acuerdo con una realidad que presentimos y que debe forzosamente convertirse en acción y conducta cotidiana, lo más práctico en nuestra vida, la relación con todo cuanto nos rodea, en el campo familiar, en el profesional, en el cultural y en el colectivo, el grupal.

Bien, esto (es) como una síntesis de base para tratar de establecer el camino que debe conducir a una acción todavía más práctica, si ustedes quieren aceptar esta locución. Como puede ser, por ejemplo, el vivir de acuerdo con las motivaciones del Ángel Solar reflejadas a través de nuestra Alma y que debe ser precisamente este contacto lo que facilitará la conducta, aquello que llamamos correcta ciudadanía. Pero, ¿qué sabemos del Ángel Solar? Se nos dice ocultamente que la persona no puede hacer nada que previamente no haya pasado por su pensamiento y que no haya sido sancionado por su sensibilidad, y que, por tanto, si no sabemos cómo es el Ángel Solar, cómo es el cuerpo causal, por ejemplo, cuáles son sus cualidades, cuál es su imagen, cuál es su forma, (qué vamos a hacer) para poder establecer entonces la base de la acción. Pero, ¿es que realmente necesitamos ver objetivamente al Ángel Solar? Sabemos todos que existe algo en nosotros que está más allá y por encima de nosotros mismos, pues bien, esto es el Ángel Solar: el Señor de nuestro destino, el que ve el fin desde el principio, el que manipula, por así decirlo, nuestro destino, el que nos convierte en seres inteligentes tal como lo demostró hace millones de años cuando nos dotó de la gloria de la mente. Dense cuenta que el mismo interés que tiene el ser humano en ser consciente del Ángel Solar para establecer las bases de una nueva acción, lo tiene el Ángel Solar con respecto a nosotros, no se trata de un proceso unitario en el sentido individual sino que se trata de un contacto consciente entre dos naturalezas, una naturaleza humana que trata de dignificarse y un ser divino que trata de humanizarse. Existe, entonces, un punto medio en donde se produce el contacto entre el Ángel Solar y nosotros, el individuo que realmente busca el Reino. Este punto, como ustedes podrán suponer, varía con las personas, varía con el ambiente, varía el karma, varía con la tradición, con los estudios, con la cultura de los pueblos y las personas, así que, habida cuenta de que este punto no tiene una orientación fija, no puede ser elegido para cada ser humano un camino general, un yoga que sea de tipo colectivo, ni un pranayama, ni tampoco un mundo de acción social idéntico, y es esto quizás lo que han olvidado a través del tiempo la multitud de personas que se han sentido impelidas a la ayuda, al servicio a los demás, por medio del yoga, por medio de la meditación esotérica o la meditación trascendental, o por el camino que sea. Dense cuenta que una persona es singular en su esencia y que esta singularidad no debe ser afectada por la pluralidad de conceptos envolventes, y que su karma, su Rayo característico en la acción, el Rayo espiritual de su vida y los Rayos menores que condicionan su personalidad, su mente, su emoción y su cuerpo, son los que tienen que hacerse resaltar para hallar finalmente el camino que conduce al corazón del Maestro. Precisamente es por esto que la línea ejecutoria, la línea verdadera que conduce al ashrama y más allá del ashrama debe iniciarse con la búsqueda de la propia singularidad, y ustedes preguntarán, ¿qué es singularidad?, yo diría que es la capacidad de ser libre, la capacidad de vivir si es posible sin esperanza en todo cuanto nos envuelve, la capacidad de afrontar el silencio de una vida atormentada, la capacidad de vivir más allá de los conceptos temporales, las cualidades de vida que nacen como desarrollo de la intuición, el poder de situarse por encima de los mecanismos del trabajo que tenemos entre manos, cuál es nuestro karma y nuestro destino espiritual, y el poder de relacionarnos interiormente sin intermediario alguno con aquella potencia superior que es el Dios que nos da vida. Esto es singularidad. Y, naturalmente, dentro de esta línea ejecutoria surge la dificultad, dense cuenta que si existe un peligro de regresión al pasado es estudiar esoterismo sin tener la mente capacitada para la acción. Dense cuenta también que hasta aquí hemos estado flirteando con los valores esotéricos trascendentes, y hemos hablado de la Divinidad, tal como debe hacer el buen esoterista, y tal como debe ser, pero démonos también que el romanticismo espiritual es negativo y que hay que darse cuenta de que no se trata de un flirteo sino de una comunión, de un matrimonio. Y es esto lo que hay que tratar de buscar, esto es lo que hay que tratar de deducir, esto es lo que hay que interpretar para que nuestra vida sea acción, que no sea simplemente un vagar, una nebulosidad por los mundos bellos de la espiritualidad que arde en nuestro corazón, pero que tan fácilmente se convierte en un espejismo o en un maya, ya sea de los sentidos, de la emoción o del propio pensamiento.

El Sendero del Cumplimiento

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El dinero como camino de autoconocimiento – Joan Antoni Melé

Conferencia de Joan Antoni Melé en la Rama Arjuna de la Sociedad Teosófica Española (Barcelona) en el seminario “El Reto en el Ahora”, el viernes 6 de noviembre de 2009.

El dinero como camino de autoconocimiento

Ponente:
Joan Antoni Melé
Ex-director territorial de Catalunya i Balears de Triodos Bank (la Banca Ética) y expresidente de la Sociedad Antroposófica (BCN).

Puntos de la disertación y análisis:
A) Origen y destino del ser humano: del sueño del paraíso al combate por la libertad.
B) Fuerzas polares en el proceso evolutivo: aferrarse a la tierra a huir hacia lo espiritual.
C) El encuentro con el mal: el impulso hacia el individualismo – el impulso hacia la comunidad. Agresividad-depresión.
D) La economía como posibilidad de encuentro humano. El dinero como camino de autoconcimiento.

Exposición, grupos de trabajo y exposición de los coordinadores de cada grupo.

La Individualización – Ramón Llucià

Conferencia de Ramón Llucià, el 20 de abril de 1983 en Amigos de la India sobre el proceso evolutivo de la Individualización.

Las emanaciones de vida y el proceso evolutivo en los reinos inferiores. Proceso de separación de la triada en un alma grupal animal. La fusión de energías del espíritu y la materia que provocan la formación del Ángel Solar. La Capacidad de discernir esa facultad que difiere un hombre de un animal.

La aparición del factor mente en la raza humana y el descenso de los Ángeles Solares., Señores de la Llama o Agnishvattas. Los tres propósitos del Ángel solar:
-Intermediarios entre el aspecto espíritu y el aspecto personalidad.
-Construcción y vitalización del cuerpo causal.
-Canalizar el propósito divino.
Prometeo, el nombre mítico del Ángel Solar. Descripciones simbólicas del Ángel Solar en la Biblia.

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Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 30 de abril de 1943

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 30  de abril de 1943

AAB: Me gustaría hacer algo diferente esta tarde. He estado pensando mucho y he sugerido una o dos veces en estas charlas, tratar la relación de todos los que estamos en este grupo con los Maestros. Voy a decir cosas que quizás puedan sugerirles preguntas; quiero que anoten las preguntas que les vengan a la mente y permítanme responderlas si puedo. Me gustaría que lo que voy a decir se tome exactamente en su valor aparente; será la verdad hasta donde yo sé. No hay simbolismo o sugerencia sutil en lo que voy a decir; estoy diciendo exactamente los hechos.

He observado la Escuela por más o menos veinte años, y a los estudiantes de la Escuela les han sucedido cosas que han justificado el trabajo que hemos hecho. Los estudiantes siempre están escribiendo y contando sobre sus maravillosas experiencias y sobre estar en contacto con los Maestros, y aquellos de nosotros que tratamos esas cartas nos abstenemos de juzgar esto. Hay estudiantes en la Escuela, uno o dos, que he puesto directamente en el Grado de Discípulos, que definitivamente han contactado con los Maestros. Habitualmente están bastante perplejos y perturbados por el suceso. Tienen miedo del psiquismo, de la autosugestión, de la credulidad, y una de las cosas que he tenido que hacer es decir, “Sí, usted ha contactado con el Maestro. Siga adelante”. Ustedes se sorprenderían bastante si supieran quienes eran. Hay otros en la Escuela que son definidamente conscientes de que están bajo supervisión pero todavía no han registrado en su conciencia del plano físico una relación con los Maestros. El testimonio, como ando por diferentes países, es que hay hombres y mujeres en cada país que han hecho contacto definido con los Maestros y lo saben. Hay otros que son conscientes de ser discípulos y están esperando el momento de registrarlo. Tengo la impresión, cuando trabajo en la Escuela, que prácticamente detrás de todos ellos subyace una esperanza. Desean saber por sí mismos que los Maestros son un hecho. Sueñan con el momento en que un Maestro se les acerque y les diga que son discípulos.

Me parece que una de las cosas que tenemos que hacer en la Escuela es dar testimonio de la realidad de los Maestros porque nosotros lo sabemos. Quiero plantearles, toando en cuenta el interés y las preguntas del grupo, cómo pueden saberlo; y no me refiero a vaguedades, sino a hechos. Lo segundo que tenemos que hacer en la Escuela, algo que el Tibetano me dijo de hacer hace algunos años y que he tratado en un cierto modo de hacer, es hablar de la Jerarquía a todo el mundo, no en términos de “Sé que hay una Jerarquía, por lo tanto estoy justificada para hablar”, sino hablar sobre la Jerarquía de manera que aparezca como un propuesta razonable y basada en la evidencia de los hombres y mujeres de buena reputación de todo el mundo que creen en los Maestros. Cuando ustedes puedan hablar desde el punto de contacto con un Maestro (no por declaraciones sobre los Maestros) sus palabras tendrán poder, aunque no digan nada sobre ustedes mismos. El resultado mayor de que un Maestro entre en relación con un discípulo no es llevar al discípulo a decir. “aquí estoy; un Maestro me ha reconocido”, sino que el poder que emana del Maestro será de tal naturaleza que afectará al discípulo y le capacitará, primero para pensar claramente sobre el tema, luego para saber lo que debe hacer y después a reconocer lo que él contacta.

En el encuentro de comentadores de hace dos años, toqué un poco el tema de la Jerarquía y del discipulado. Hice una distinción entre discípulo aceptado y discípulo mundial, y adopté la posición de que yo era un discípulo mundial. Es la única vez que tuve esa pretensión y la única que la tendré. La afirmación de estar en el discipulado es legítima porque la cadena de discípulos oscila todo el camino desde el discípulo aceptado que es aceptado en esta vida por primera vez, hasta el de un gran y liberado discípulo como el Maestro KH, que es un discípulo de Sanat Kumara. Afirmar ser parte del discipulado es algo que se puede siempre hacer, a quien se quiera. Los demás pueden no interpretarla con el significado que tiene para ustedes, pero la interpretarán correctamente porque la religión Cristiana y la poesía están llenas de la idea del discipulado. Somos críticos con la Iglesia, pero la Iglesia ha hecho algunas contribuciones muy valiosas al pensamiento del mundo. Ha preservado para nosotros el hecho de Dios en una era de materialismo; ha preservado para nosotros el hecho del Cristo, la creencia en la inmortalidad, en el Alma, y siempre ha hablado del discipulado. Son contribuciones maravillosas no importa lo que podamos pensar de la Iglesia.

Sinceramente, me gustaría que los estudiantes veteranos de la Escuela pudieran afirmar de estar en el discipulado. Como les he dicho antes, algunos de ustedes con muy poco esfuerzo podrían tener éxito. No saben lo cerca que pueden estar del discipulado.

¿Cuál es la diferencia entre un discípulo aceptado y un discípulo mundial? ¿Por qué puedo decir sin duda alguna que soy un discípulo mundial y reto a cualquiera a decir que no lo soy? Los diferentes grados internos de discipulado están caracterizados por un único hecho – el grado de influencia. Actualmente hay un montón de personas en este país y en otros que dirán que son discípulos o altos iniciados, y sin embargo su influencia es muy limitada. Porque ellos aman el sentido de poder y como sienten que la gente responde a su influencia, se sobreestiman. Pero un discípulo mundial es una persona que a pesar de sí mismo influencia a miles. Yo he influenciado a miles en mi vida, y puedo decir eso porque no presto atención a si lo hago o no. Yo no soy un Cristo; no soy un iniciado de alto grado. Un gran iniciado influencia a millones. Los Avatares influencian a todo el planeta hasta el espécimen humano más inferior. ¿Cómo sucede eso? Les diré otra diferencia entre el discípulo aceptado y el discípulo mundial. Un discípulo aceptado coopera con el Plan. El Plan le es presentado y él coopera con el mismo. Un discípulo mundial conoce el Plan y su cooperación es de un tipo diferente. No está basada en la obediencia, está basada en la inevitabilidad. Quiero ver a la Escuela entrenando y desarrollando discípulos mundiales.

Los discípulos mundiales raramente reciben instrucción de otros discípulos mundiales. Generalmente tienen que llegar al fondo de todo por ellos mismos con un pequeño ejemplo dado por una persona sin importancia. Algunas veces pienso que todos ustedes han tenido demasiada información. ¿Saben lo que quiero decir? Saben demasiado, y la masa de su conocimiento elimina los pocos puntos esenciales que necesitan tener y que nadie puede darles; tienen que conseguirlos por ustedes mismos. Nadie me ha enseñado nunca acerca de la Jerarquía. Tuve mucha enseñanza sobre planos y energía y fuerzas, mucho conocimiento académico. Lo que tuve que conseguir por mí misma desde que tuve 15 años hasta los 35, fue sin que un alma me prestara ninguna asistencia. Lo interesante es que ustedes pueden tener un contacto directo con un Maestro y simplemente no reconocerlo, no saber que es él, y no comprender la esencia de lo que les ha dicho. Únicamente la vida revela el significado de lo que él dijo. La gente está a menudo bajo la impresión de que el Maestro viene a ellos y les dice que han alcanzado el punto de desarrollo en el que pueden hacer cosas, que allí hay un futuro de servicio por delante, que un importante futuro puede ser suyo, alimentando el orgullo. Ese algo sutil en todos nosotros que busca reconocimiento. Supongo que en mi última vida como discípulo aceptado pequé mucho en esa línea, porque he estado tan aterrorizada de hacer reivindicaciones, de falta de humildad, de auto satisfacción, que en esta vida he ido al extremo opuesto.

Recuerdo que hice un gran trabajo en la India. Fui allí cuando tenía 22 años, y a los seis meses, porque no había nadie mejor (de hecho no había nadie para hacerlo), me pusieron a cargo de seis casas de soldados. Tenía que hacer la comida para esas seis casas con 600 hombres en cada una, todos los días de la semana. En la semana dirigía quince encuentros de oración y de evangelio. Hice un buen trabajo, y creía que era como resultado de mi carácter, pero ahora pienso que fue porque era joven y bien parecida y llena de vida y los hombres estaban solos y no tenían con quién hablar. Este es el punto que quiero señalar. Fui a cuarenta regimientos británicos; tenía una clase de Biblia de 600 hombres cada domingo; tuve miles de cartas. Todas eran elogiosas. Un día las saqué de los cajones y cajas y las apilé en medio de la habitación y me senté, las miré y dije: “Esto es donde estoy empezando a deteriorarme. ¿Qué haría para aprender una lección de humildad que nunca olvidara? Entonces las quemé todas como símbolo de que la personalidad no importa; es la influencia espiritual la que cuenta, y los valores espirituales no son una posesión personal. Son algo que, por la amarga experiencia de las edades, uno aprende a cultivar. Se los utiliza como mejor se pueda y entonces llega el momento en que se tiene la suficiente y necesaria experiencia para que fluya a través de uno e influencien a la gente. La visión cambia todo el tiempo. Pensamos que un punto alcanzado es maravilloso, una experiencia gratificante, el lograr un punto de esfuerzo – un clímax – y entonces vemos algo más. Después, todo lo que se ha logrado parece nada, porque más adelante hay otra meta que hace que el logro parezca poca cosa, muy poca cosa. Puedo recordar una época en la India cuando se escribía sobre mí en todos los periódicos y de los comedores de oficiales de un pueblo salían y me escuchaban hablar y cantar. Pero yo era consciente de que había alcanzado un punto en el que no llegaba a ningún lado. Había agotado todo lo que sabía. Estaba harta de enseñar y de ser ortodoxa. Un viejo porteador hindú iba conmigo donde quiera que yo iba. Acostumbraba a observarme con una expresión divertida. Viajé por toda la India sola, y este hombre siempre iba conmigo. Un día él se me acercó y como rayo caído del cielo dijo: “Haga el favor de darse cuenta de que el mismo Dios nos ama como la ama a usted, nos ama mucho antes de que usted viniera a la India”. El viejo hindú dijo en efecto que el fundamentalismo es un error. Dios es amor.

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana – Viernes 30 de abril de 1943

Escuela de Estudios Esotéricos

 

Oriente – Occidente: Misticismo, Filosofía y Meditación – Parte 5

Conferencia de Juan Viñas Pastor, filósofo y Miembro de la Sociedad Teosófica Argentina, en Brasilia para TV Supren, sobre oriente y occidente y lo que es el misticismo, la filosofía y la meditación.

La falta de unidad entre oriente y occidente. Cómo es el ser humano desde el punto de vista de la filosofía esotérica. La autoconciencia. Evolución de la conciencia desde las razas raíces. Lo que caracteriza al estudiante de Teosofía. La escuela de meditación de la India o Sâmkhya Yoga. Diferencias entre la Teosofía y las diferentes tradiciones religiosas.

La Iniciación. Un nuevo Nacimiento

Conferencia de José Rubio Sánchez, historiador, escritor y especialista en tecnologías multimedia en el Grupo de Estudios Teosóficos de Valencia, el lunes 29 de mayo de 2017, dentro del ciclo Mensajeros, acerca del tema de la Iniciación.

A la Teosofía la podemos denominar de muchos nombres, entre ellos, Ciencia Iniciática. Definición de Iniciación. Los misterios iniciáticos y la iniciación en Egipto. El trabajo iniciático de H. P. Blavatsky. La iniciación como expansión de conciencia. Los ejemplos del globo y la montaña para explicar la iniciación. El camino iniciático y los diferentes grados de discipulado.