El Islamismo a la Luz de la Teosofía – Annie Besant

Artículo traducido al castellano por la Revista El Teósofo de The Theosophist.

Vol. 137 – nº 10 – Julio 2016

El islamismo a la Luz de la Teosofía

Annie Besant

Segunda Presidente internacional de la Sociedad Teosófica, desde 1907 hasta 1933.

Extractos de The Theosophist, abril y mayo de 1910.

Algunos de nuestros hermanos cristianos han considerado a la Teosofía como perjudicial para esta gran religión occidental. Pero este es un concepto erróneo, que probablemente deriva del hecho de que la Teosofía ha fortalecido a las fes Orientales de las agresiones, y también ha señalado las adiciones y omisiones que en el presente han deteriorado al cristianismo popular, como también ha señalado las adiciones y omisiones similares en el Budismo y en el Hinduismo popular. La Teosofía se ha destacado como defensora de cada creencia en el mundo Oriental y en el Occidental. Porque en todas partes en estos días la religión es atacada, y su defensa se convierte en el deber de un verdadero Teósofo; y en el Oriente, especialmente en India, donde religiones como el Hinduismo y el Islamismo tienen su hogar y sus numerosos fieles, dondequiera que estas religiones sean atacadas, la Teosofía se convierte en defensora y se coloca en medio de los ataques, para explicar, para iluminar y para defender. Pero sin embargo, en tierras Occidentales, en el reino de la Cristiandad, la Teosofía es la sirviente del Cristianismo, como aquí es sirviente del Hinduismo, del Zoroastrianismo y del Islamismo. Allá, en Occidente, finalmente se reconoce que llena un gran vacío en defensa del Cristianismo, no en contra de los ataques de cualquier otra religión sino en contra del materialismo, en contra de los ataques del pensamiento científico, donde ese pensamiento científico no posea ideal espiritual. Así que en todas partes la Teosofía se adelanta para explicar e iluminar.

En este país, India, donde una gran proporción de indos pertenecen a la gran fe del Profeta Mahoma, hay aproximadamente setenta millones de personas que le consideran como el principal mensajero de Dios. Naturalmente la Teosofía entra aquí para ayudar a aquellos que siguen esta fe. Su posición entre las religiones del mundo no está tan bien reconocida como debería estarlo; es decir, el Islamismo no es considerado como debería serlo, por muchos, como uno de los grandes exponentes de la Sabiduría Divina. Considerado como religión, a menudo es injustamente atacado porque está absolutamente mal entendido, en cuanto a la grandeza de su Profeta, y a la nobleza de sus enseñanzas para el mundo. A menudo, en Occidente ocurren ataques hacia el Islamismo basados en que es fanáticamente opresor y no progresivo; sobre la base de que la posición de la mujer en el Islamismo no es como debería serlo; basados en que no fomenta el aprendizaje, la ciencia y los esfuerzos intelectuales. Estos tres son los principales ataques que los Occidentales hacen contra el Islamismo. Estos ataques no están justificados por las enseñanzas del Profeta, y son controvertidos debido a los servicios que el Islamismo le ha prestado al mundo. Es cierto que actualmente el Islamismo no se presenta ante el mundo como un exponente de conocimientos avanzados, de grandes esfuerzos intelectuales, pero esto no se debe a la falta de enseñanzas, sino a la negación de ellas. El Islamismo ha sufrido, como todas las otras religiones del mundo, porque sus seguidores no son dignos de su Fundador.

El Islamismo difiere de las otras religiones del mundo en un hecho importante. Acerca de su Fundador, el Profeta, no hay mezcla del elemento místico en su historia que rodee a los otros grandes lideres religiosos; vivió en tiempos que son considerados históricos. En el siglo séptimo de la era Cristiana nació y vivió su vida en tierras cuya historia es conocida.

Cuán espléndidamente su vida puede encarar la luz, y cuán absolutamente ignorantes son los que atacan al Profeta Mohamed, lo demuestra la historia. Muchos no conocen la historia de su vida, tan simple, tan heroica y tan noble en sus descripciones; una de las grandes vidas de los hombres de la historia. Nació en momentos duros, rodeado de circunstancias difíciles, entre personas que estaban sumidas en la superstición, en medio de personas entre quienes las supersticiones vestían sus frutos más malvados. Veremos más adelante el testimonio de aquellos a quienes Él convirtió, según las palabras de aquellos que dieron testimonio mientras Él vivía y de quienes le consideraron el Profeta de Dios, y de lo que fueron las vidas de las masas de personas. Pero incluso antes de esto, Él se destacaba como Luz en la oscuridad, y encontramos su vida tan noble y tan verdadera que podemos comprender por qué Él fue escogido para dar el mensaje de su Señor a todos aquellos que estaban a su alrededor. ¿Cuál fue el nombre por el cual todos los hombres, mujeres y niños le conocieron en la Meca? Fue el nombre de al-amin, el Digno de Confianza. No conozco ningún epíteto más elevado y noble que este, con el que nombraron a este hombre que estuvo entre ellos desde su juventud, el digno de confianza. Se cuenta que cuando Él caminaba por las calles, los niños salían corriendo de sus hogares y se aferraban a sus manos y rodillas. Donde existen estas dos cualidades en una sola persona, el amor de los niños y una persona que hace que los hombres le llamen Digno de Confianza, se encuentran los elementos de un héroe, de un líder de nacimiento, de un maestro de hombres.

Es una historia con mucho significado la de aquellos agotadores quince años de esfuerzos, de pensamientos, de meditaciones, de vivir la vida mundana para luego retirarse un tiempo a una caverna en el desierto, luchó con sus pensamientos que primero le dominaron, y Él decayó por las debilidades del hombre contra el llamado de los poderes del Espíritu. Una noche Él regresó de la cueva, cuando el Ángel del Señor le ordenó: “Levántate, Oh Profeta de Dios y ve y grítale a las masas”. Él tembló, y temiendo y dudando dijo: “¿Quién soy, qué soy, que debo ir como Profeta del Señor?”. Fue en ese momento en el que su esposa le animó, ordenándole que obedeciera el llamado. “No temas”, le dijo, “¿Acaso no eres el Digno de Confianza? Jamás el Señor engañará a un hombre en quien otros hombres confían”. No puede haber un testimonio más justo para un profeta. Luego Él se embarcó en su gran misión, su esposa del alma fue su primera discípula, esa noble y amada mujer que vivió con este líder de hombres por veintiséis años en una vida de perfecta comunión. Así fue el carácter del hombre a juicio de la mujer que mejor lo conoció.

Hoy en día se dice que nadie es profeta en su tierra. Este profeta no careció de honor en su tierra o en la casa de su padre. Fue honrado por sus familiares y de ellos adquirió más discípulos. Luego vinieron aquellos que le eran afines y después otros a quienes Él amó. Luego de tres años de paciente labor hubo treinta que le reconocieron como el Profeta del Señor. Y cuán simple y frugal fue su vida. Él reparaba su calzado, ponía parches a su propio abrigo confeccionado y remendado por él mismo, incluso cuando se encontraba cercano a la muerte, miles a su alrededor se inclinaron ante él como profeta. Así fue el carácter de este hombre, tan simple, tan noble y tan sencillo.

Un día hablaba con un hombre rico, cuando un hombre ciego gritó con fuerza: “Oh Profeta de Dios, enséñame el camino de la salvación”.  Mohamed no escuchó, porque hablaba con el hombre rico. De nuevo el ciego gritó: “Oh Profeta de Dios, muéstrame el camino de la salvación”. El Profeta frunció el ceño y le dio la espalda. A la mañana siguiente llegó un mensaje que permanecerá por siempre en el Corán, como testimonio de su honestidad y humildad. “Allí lo colocó para que todos puedan recordarlo”.

El Profeta frunció el ceño y le dio la espalda al ciego cuando se presentó ante él; ¿cómo sabes que no quería purificarse de sus pecados o si él quería ser amonestado y que la amonestación le beneficiara? Al hombre rico le trataste con respeto; pero no eres responsable si rechaza purificarse; en cambio, aquel que se presentó ante ti buscando la salvación, y con temor de Dios, le rechazaste. No lo vuelvas a hacer.

Pocos hombres serían capaces de publicar una reprimenda así, dirigida directamente a sí mismo; pero por el contrario, este hombre fue tan grandioso y veraz que después, dondequiera que Él veía a este ciego, se levantaba y dirigiéndose hacia él decía: “Bienvenido, porque fue por ti que mi Señor me reprimió”. Él fue tan grandioso que la más pequeña debilidad y carencia de amabilidad eran rápidamente reconocida, y sobre el hombre que fue la causa de la reprimenda Él lo mantuvo, lo amó y lo honró. No nos sorprende que todos le amasen.

Este amor que sus seguidores inmediatos, que le conocieron personalmente, tenían por Mohamed, fue uno de los más conmovedores en la historia de las religiones del mundo. Sus seguidores fueron perseguidos de un modo abominable; los colocaron en la arena caliente quemándolos bajo el ardiente sol Arábigo; apilaron piedras sobre ellos; les negaron una simple gota de agua para humedecer sus secos labios; los despedazaban; un hombre fue cortado en partes, su carne poco a poco rasgada hasta los huesos, y le preguntaron en medio de su agonía: “¿Crees tú en el profeta, no preferirías que Mohamed estuviera aquí y tú en tu hogar?”. El hombre que agonizaba respondió: “Con Dios como testigo, no estaría en mi hogar con mi esposa e hijos y alimento, si por esto Mohamed fuera lastimado con sólo una espina”. Con esto se puede entender cuánto fue amado este hombre por sus seguidores.

No hay nada más patético que un incidente que tuvo lugar después de una batalla, una de las primeras batallas donde las tropas del Profeta vencieron y hubo grandes despojos. Él dividió los despojos y aquellos que estuvieron cerca de él por mucho tiempo y que eran los mejores no tomaron parte en la repartición. Se molestaron y murmuraron en secreto. Allí, Él los llamó a su lado y les dijo:

Se de una conversación que ha tenido lugar entre ustedes. Cuando vine a ustedes, deambulaban en la oscuridad y el Señor les mostró la dirección correcta; ustedes sufrían y Él los hizo felices; tenían enemigos entre ustedes mismos y Él colmó sus corazones con amor fraterno y les concedió la victoria. ¿No fue así, respóndanme?

“De hecho, es así como lo has dicho”, fue la respuesta, “al Señor y a su Profeta le pertenecen la gracia y la benevolencia”. El Profeta continuó:

Les diré más, por el Señor, y tengan su respuesta, respuesta cierta, porque yo mismo podría haber dado testimonio de su verdad, “Viniste a nosotros rechazado como impostor y creímos en ti; viniste como impotente fugitivo y te ayudamos; pobre y marginado y te dimos asilo; sin consuelo y te consolamos”. ¿Por qué perturbar vuestros corazones por las cosas de esta vida? ¿No están satisfechos que los otros obtengan los rebaños y los camellos, mientras ustedes vuelven a vuestras casas conmigo?

Y se dice que mientras salían estas palabras de sus labios, “las lágrimas les caían sobre sus barbas”, y dijeron: “Sí, Profeta de Dios, estamos bien satisfechos con nuestra parte”. Tanto así, pues, fue Él amado; ¿por qué? Porque Él brindaba Luz a aquellos que estaban en la oscuridad de la ignorancia. El testimonio de sus seguidores de lo que ellos eran, y en lo que se habían convertido por las enseñanzas del Profeta permanecen en los registros; podemos comprender lo que pensaban de él como Profeta, cuando el divino rayo los golpeó por las enseñanzas que Él les impartió. Ellos dijeron en un escrito que aún se conserva:

Adorábamos ídolos, vivíamos en la fornicación, comíamos cadáveres y hablábamos abominaciones; ignorábamos todo sentimiento de humanidad y los deberes de hospitalidad y vecindad; no conocíamos otra ley que la del fuerte; cuando Dios erigió entre nosotros a un Hombre, de cuyo nacimiento, veracidad, honestidad y pureza estábamos conscientes; y él nos llamó a la unidad de Dios y nos enseñó a no asociar nada con él; nos prohibió la adoración de los ídolos y nos ordenó a hablar sólo la verdad, a ser fieles a nuestras creencias, a ser compasivos, y a considerar los derechos de nuestros vecinos; nos prohibió hablar mal de las mujeres, … nos ordenó abandonar los vicios y abstenernos de la maldad, a ofrecer plegarias, dar limosnas, a observar el ayuno. Nosotros creemos en él, hemos aceptado sus enseñanzas.

Una vez que Él tuvo algunos conversos les tomó juramento, el juramento de Aqaba. En referencia a este juramento, recuerden que no se trata de un tiempo lejano en el que no vivían historiadores, sino que se trata de la época del siglo séptimo, del que se conservan muy bien los registros. Observen el juramento tomado por los seguidores del Profeta:

No asociaremos nada con Dios, no robaremos, no cometeremos adulterio, ni fornicaremos; no mataremos a nuestros niños, nos abstendremos de calumnias y difamación, obedeceremos al Profeta en todo lo que sea correcto y le seremos fieles en las alegrías y en las tristezas.

Este es el juramento. Las mismas palabras hablan elocuentemente de la condición de las personas que Él elevó. Júzguenlo por aquellas cosas de las que ellos prometían abstenerse. El sacrificio humano era común, el libertinaje estaba ampliamente difundido en la vida diaria. Este fue el juramento que Él aceptó, esta fue la promesa que Él tomo a sus seguidores. Observen cuán bien adaptadas a las necesidades del momento estaban sus enseñanzas morales…

Mi propósito es otro que distraerlos repitiendo cosas que muchos de ustedes conocen tan bien o mejor que yo. Este propósito es reunir a los Musulmanes y a los Hindúes, porque la India nunca se convertirá en una nación mientras Hindúes, Zoroastrianos, Cristianos y los Musulmanes no se comprendan mutuamente. ¿No debemos todos hacer a un lado los odios teológicos y sentirnos como hermanos? ¿No debería el Musulmán cesar de pronunciar “Giaour”, el Hindú cesar de susurrar “Mlechchha” y el Cristiano cesar de repetir “Cielo”? ¿No deberíamos aprender a respetar la fe de cada uno y reverenciar la adoración del otro? No hay necesidad de convertirse de una religión a otra; cada una es un Rayo del Sol de la Verdad.

Todos debemos retornar al hogar del que procedemos y podemos vivir bien con nuestras mentes en paz en la tierra en la que tenemos que convivir físicamente uno al lado del otro. Nadie tiene que renunciar a lo que es preciado para sí, esto ha sido transmitido por generaciones de ancestros, esto es el punto central que agrupa las santidades del hogar. Cada uno no sólo debe amar su fe, sino también vivirla y comprender que la fe de su vecino es tan preciada para su vecino como la suya es preciada para él. Aprendamos de nuestros vecinos en vez de pelear con ellos, amarlos en vez de odiarlos, respetarlos en vez de burlarnos de ellos. Está escrito: “Todos regresaremos a Dios”. Está escrito: “Todo perecerá, salvo su Rostro”. Llámalo Allah, llámalo Jehová, llámalo Ahura-Mazda, llámalo Iśvara, nombres hay muchos, pero Él es Uno. Vemos el Sol desde puntos diferentes, pero él permanece como la misma Luz inmutable en el cielo, iluminándonos a todos por igual. Todos somos hijos de un Padre; ¿por qué reñir durante el viaje a casa?

El odio y el conflicto a menudo tienen sus raíces en personas de diferentes razas y religiones. Todos necesitamos respetar a las personas de diferentes razas como también a las personas de fes y religiones distintas. Necesitamos la unión por el reconocimiento de nuestra necesidad y deseo comunes de una sociedad armoniosa, una sociedad en la que nosotros, nuestros hijos y familias, amigos y comunidades podamos todos vivir en paz y en armonía. Sin importar nuestra raza o religión, todos queremos y necesitamos esta armonía social… Y sin armonía social, ¿cómo puede haber el desarrollo económico necesario y la atmósfera que conduce a la felicidad espiritual y a la auto realización?

Jagda Guru Siddhaswarupananda Paramahamsa

Chris Butler.

Revista el Teósofo

 

 

La Voz del Silencio – V – Clara Codd

Artículo traducido al castellano por la Revista El Teósofo de The Theosophist.

Vol. 135 – nº 10 – Julio 2014

La Voz del Silencio – V

Clara Codd

Reimpreso del The Theosophist de octubre 1974. Este año es el 125° de la publicación de La Voz del Silencio.

Ahora llegamos al tercer fragmento, los Siete Portales, que considero es otra manera de exponer las seis Pāramitas. Son bastante parecidas y comienzan con hermosas palabras. “Achārya, la elección está hecha. Ahora has rasgado el velo puesto ante el Sendero secreto. He aquí tu siervo, dispuesto para que le guíes.” Y luego el instructor responde,

Bien está, shrâvaka.  Prepárate porque tendrás que viajar solo. El maestro no puede hacer más que indicar el camino. El sendero es uno solo para todos; los medios para llegar a la meta han de variar según los peregrinos.

Consideremos esto. Siempre pensamos que el instructor puede decirnos exactamente cómo hollar el sendero y ahorrarnos muchos trastornos, pero el maestro sólo puede señalar el camino; tenemos que transitarlo solos, especialmente en el comienzo. Es allí cuando nos sentimos más solos. El Dr. Alexis Carroll, en su libro titulado Reflections on Living (Reflexiones sobre el Vivir), dice “Este sendero comienza en las brumas de la Tierra y termina en la luz del Cielo.” Siempre comienza en las brumas de la tierra. Todos sienten que en realidad no conocen el camino; van a tientas detrás de algo y se sienten muy solos. Todos los pasos tenemos que darlos aparentemente por nuestra cuenta. Sin embargo, las brumas se levantan a medida que el tiempo pasa, y nuestra sensibilidad aumenta cada vez mas porque, como el Maestro le dijo a Laura Holloway,1 “gradualmente, poco a poco, las tinieblas desaparecerán, tu atracción a nosotros  se vuelve más fuerte.” Eso sucede a medida que continuamos. Entonces HPB dice que es el derecho de cualquiera que dedica su corazón a cualquiera de los Grandes Maestros tratar de alcanzarlo concientemente. Pero esto no se puede hacer trayéndolo hacia aquí abajo, sólo puede hacerse elevándose al plano donde reside la conciencia del Maestro. No comienza con visiones exactamente, comienza con una clase de relación telepática.

La Voz del Silencio dice “El Sendero es uno solo para todos.” Eso significa que el objetivo es nuestra propia divinidad, “los medios para llegar a la meta han de variar según los peregrinos”. Se le dice al discípulo: hollar su camino a través de las “Pāramitas, seis en número, nobles puertas de virtud que conducen a bodhi y a prajñā, el séptimo escalón de la Sabiduría”, el conocimiento espiritual. “Ten buen ánimo, discípulo; acuérdate de la regla de oro. Una vez que hayas pasado por la puerta Shrotāpatti, una vez que tu pie haya hollado el lecho de la corriente Nirvánica, en ésta o en alguna vida venidera, no tienes más que otros siete nacimientos ante ti, oh tú de voluntad diamantina.” Y luego dice el discípulo “Si, Señor; yo veo el Sendero; con su base en el cieno y sus cimas perdidas en la gloriosa luz Nirvánica.” ¿No nos recuerda esto la historia hindú sobre el alma del hombre que es como una flor de loto, que tiene sus raíces en el lodo y sólo fuera del agua abre sus pétalos al sol? Por lo tanto el sendero comienza en el cieno de la Tierra y sus cimas están en la gloriosa luz Nirvánica. Es como el abrirse lentamente la neblina ante la luz del sol, como la desaparición lenta de lo irreal ante la iluminación superior, ante lo Real. Véanlo de la manera en que quieran. Es algo tan tremendo de hacer, que realmente toma varias vidas. No es algo que pueda hacerse en cinco minutos. Es un crecimiento muy lento del alma. Y cada uno de los Portales, que son realmente las Pāramitas, se abre con una llave de oro.

La primera es Dāna, la llave de la caridad y el amor inmortal. El sánscrito significa “dar”. Es el espíritu del discípulo en el Sendero. Luego shila, la llave de la armonía en palabra y acto, la llave que compensa la causa y el efecto y no deja lugar para la acción kármica. Eso es algo que el discípulo tiene que enfrentar en El Sendero, su karma.

El tercer portal es Kshānti, “una dulce Paciencia que nada puede agitar.” El Cuarto Portal es Vairāgya, “indiferencia ante el placer y el dolor, la ilusión conquistada, la verdad sólo percibida.” No podemos percibir la verdad y conquistar la ilusión a menos que aprendamos a mantenernos firmes, sin importar cuál par de opuestos nos azote. El Maestro dice en una carta, “A nuestros chelas se les enseña a estar tan indiferentes al dolor psicológico como al dolor físico.”  Todos tenemos dolores psicológicos, desilusiones, raptos de celos, toda clase de cosas similares a estas.  ¿Podemos ser pacientes, calmos, y aguantar el dolor psicológico? Santa Teresa de Lisieux dijo, “Si puedes soportar el dolor de no estar contento contigo mismo, proveerás un hogar aceptable a Jesús”. ¿Qué es lo que realmente nos provoca ese dolor? Número uno, nuevamente, el ahamkāra. Si estuviéramos libres de ello no sufriríamos. Por consiguiente ese es el motivo por el cual el Señor Buddha dijo a todos que la raíz de todos los males del mundo era el deseo, el deseo personal.

La próxima Pāramita es Virya, “la energía impertérrita, que desde el cenagal de las terrenas mentiras, lucha abriéndose paso hacia la verdad suprema.” HPB dice que estamos continuamente auto-engañados, y que abrirnos paso a la Realidad es un logro mayor que saber el futuro o manejar los elementos. El propósito y la voluntad son energía. Una gran cantidad de personas carecen de éstos. Piensen en ello. Algunas personas insisten en subir el Monte Everest. Imaginen qué enorme cantidad de voluntad y determinación tuvieron para lograr esto tan increíble.

Luego viene Dhyāna. Ese es un estado de meditación “cuya puerta de oro una vez abierta conduce al Naljor, hacia el reino del eterno Sat  y su contemplación incesante.” Naljor significa el Santo Uno. La última, “Prajnā, la llave que hace al hombre un dios, constituyéndole en un Bodhisattva, hijo de los Dhyānis.” “Esas son las llaves de oro de los portales.” Luego La Voz del Silencio continúa:

Porque, oh, discípulo, antes que te halles en disposición de encontrarte con tu Preceptor cara a cara, con tu Maestro frente a frente, ¿qué se te ha dicho?

Eso significa el dios interno y el Maestro externo.

Antes que puedas tú acercarte a la primera puerta (esa es la puerta de la iniciación), tienes que aprender a separar tu cuerpo de tu mente, a disipar la sombra, y a vivir en lo eterno.

Antes que puedas tú poner los pies en el umbral del Sendero, antes de cruzar la primera Puerta, tienes que fundir a los dos en el uno y sacrificar lo personal al YO impersonal, destruyendo así el sendero que hay entre los dos: antahkarana.

HPB dice que el antahkarana es esa parte de nuestra mente que nos inspira y realmente se forma del hombre como depurada de egoísmo. Esto construye el puente a la Mente Divina y permite el pasaje de la conciencia a un plano más elevado.

¿Has puesto a tono tu corazón y tu mente, con la gran mente y el corazón de la humanidad entera?

¿Has puesto a tono tu ser con el gran dolor de la Humanidad, oh candidato a la Luz?

(Muchas personas muy sensibles, si perciben el gran dolor de la humanidad, se sienten tan afectadas que deben retirarse y olvidarlo. La Voz del Silencio nos dice que permanezcamos hasta que la causa del dolor sea eliminada. Ese es otro dolor que tenemos que soportar.) “¿Lo has hecho? Puedes entrar.”

Cuando pasamos la primera puerta, de la caridad, del amor y tierna compasión, y luego pasamos a la segunda puerta, el camino es muy colorido y feliz. Todos los monjes y monjas lo saben. Cuando comienzan la vida contemplativa, al principio están llenos de alegría y felicidad, tienen lo que la Iglesia Católica llama “Mucho Consuelo”. Al principio nos sentimos estimulados y felices, pero a medida que continuamos eso desaparece. Lo último que sucede antes de la unión final del Alma con Dios es lo que San Juan de la Cruz llama la “Noche Oscura del Alma”. Significa una completa oscuridad, no solo de los sentidos, sino también de la mente. ¡Qué tremendo coraje y firmeza debe tener un alma para soportar esto! Santa Catalina de Siena estuvo en completa oscuridad por nueve años. Y cuando finalmente lo superó, desarrolló diálogos interiores y habló con Dios. “¿Dónde estabas, Señor, en el medio de toda esta desgracia?” le preguntó, y Él contestó, “Hija, estaba en tu corazón.”

Cuanto más avances, tantos más escollos encontrarán tus pies. El sendero que a la meta conduce está iluminado por una luz única, la luz del arrojo, que arde en el corazón.

Coraje. Eso me recuerda el modo en que lo expresan los rosacruces: “Saber, osar, querer y callar.”

Cuanto más temas, tanto más palidecerá aquella luz … Precávete discípulo contra esta sombra letal … Pero una vez hayas pasado la puerta de Kshânti, está dado ya el tercer paso. Tu cuerpo es esclavo tuyo. Prepárate ahora para el cuarto, el Portal de tentaciones que tiende lazos al hombre interno.

Y luego vamos a la puerta de Vairāgya. “Tienes que saturarte de pura Âlaya, identificarte con el Alma-Pensamiento de la Naturaleza.” ¿No es esa una adorable palabra, “Alma-Pensamiento”? Este conocimiento es el Gupta Vidyā de la gran Fraternidad, pero no es conocimiento que puedas poner en los libros. Es el Alma-Pensamiento de la Naturaleza, la respuesta despierta y sensitiva del hombre interno completo del Adepto, a los pensamientos y leyes del ser y de todo lo que lo rodea. Entonces, ¿qué podemos hacer ustedes y yo para pasar esa puerta? El mejor comienzo es observar y comprender los fenómenos a nuestro alrededor en el plano físico. Muchas personas pasan a través de la vida sin siquiera observar. “Teniendo ojos no ven, y teniendo oídos no oyen.”  Se enfrascan en libros. No quiero que desprecien a los libros, no piensen eso, pero vean si pueden observar, comprender, y entrar en una respuesta compasiva con toda la vida a vuestro alrededor; los árboles, las aves, el cielo, las estrellas y las personas. Alcanzan un punto donde de repente se vuelven concientes que en vez de sólo observar lo externo, están en contacto compasivo con lo interior, o lo que una vez escuché descrito como, “Volverse clarividente de la atmósfera de las almas.” De tal manera que podríamos estar al lado de una persona y saber bastante sobre ella sin siquiera decir una palabra.

Todo es temporal en el hombre, excepto la pura y brillante esencia de Âlaya. El hombre es su rayo cristalino; un rayo de luz inmaculada en lo interior, una forma de barro material en la superficie inferior. Aquel rayo es el guía de tu vida y tu verdadero Yo.

Existe nuestro guía de vida, todos quieren saber dónde está. Las personas vienen y me preguntan si puedo presentarles a alguien importante que les diga qué hacer. La verdadera persona para conocer, si pueden escucharlo, es esa Luz Oculta dentro de ustedes. “El Vigilante y Pensador silencioso, la víctima de tu yo inferior.” Es a menudo la victima porque lo que quiere que hagamos no lo escuchamos, dejamos que el yo inferior tome el control. “No puede tu alma ser herida sino a través de tu cuerpo sujeto al error; controla y domina a los dos, y podrás cruzar seguro la cercana ‘Puerta del Equilibrio’.”

Concentra la mirada de tu alma en la Luz una y pura, en la Luz inmutable, y haz uso de tu Llave de oro….”Antes que puedas establecerte en el Jnāna Mârga y llamarlo tuyo, tiene que llegar a ser tu alma como el mango maduro, tan dulce y suave como su dorada y brillante pulpa para los dolores ajenos, tan dura como el hueso del fruto para tus propios duelos e infortunios, oh conquistador de la Felicidad y la Miseria.”

Una y otra vez, La Voz del Silencio nos habla así, y se debe a que es la gran escritura  de la compasión.

Y luego dice:

Si en la tentativa sucumbes, oh combatiente intrépido, no te descorazones a pesar de ello: sigue luchando y vuelve de nuevo a la carga una y otra vez.

La Sra. Besant nos dice que no hay fracaso, excepto dejar de intentar.

No olvides, tú, que por la liberación del hombre peleas, que cada fracaso es triunfo.

Podríamos preguntar por qué estamos peleando. ¿Es para progresar y generar un espléndido karma, etcétera, etcétera? La Voz del Silencio lo expresa de esta manera: “No olvides, tú, que por la liberación del hombre peleas, que cada fracaso es triunfo, que cada esfuerzo sincero alcanza con el tiempo su galardón. Los santos gérmenes que brotan y se desarrollan invisibles en el alma del discípulo”, nos detendremos un minuto en esto. El Maestro le dijo al Sr. Sinnet:

Tu progreso espiritual es mucho mayor de lo que puedas saber o reconocer, y haces bien en comprender que eso en si mismo es mas importante que su recuerdo en el cerebro físico.

No estén siempre hipnotizados por vuestro cerebro físico. El crecimiento interno de todos nosotros es mayor de lo que podemos saber o darnos cuenta, y esto es lo que La Voz del Silencio llama “los santos gérmenes”. “Se desarrollan invisibles en el alma del discípulo …Pero cuando llega la hora, florecen.”

Ahora sigue el Séptimo Portal. “Sabe tú, conquistador de pecados, que cuando has cruzado el séptimo Sendero, la Naturaleza entera se estremece de gozoso temor, y se siente subyugada.” Nadie puede lograr eso sin elevar a todo el mundo consigo. Si ayudamos a elevar al mundo entero, este nos eleva.

Una vez que un hombre ha alcanzado el séptimo portal, aunque pueda vagar por vidas, la Voz del Silencio permanece dentro de él. Y algún día en algún lugar, con desesperados gritos por parte de su abandonado yo inferior, retornará.

Un Iniciado, recién hecho, da la bendición de la Fraternidad al mundo. La Sra. Besant dijo que esta bendición la sienten todos. Un pequeño niño jugando bajo el sol sentirá un estremecimiento de alegría, un sufriente en el hospital sentirá disminuido su dolor por un segundo. Todos lo sentirán, aunque no sepan qué fue. Eso es lo que La Voz del Silencio dice:

En cuanto un Sowani  ha cruzado el séptimo Sendero, la Naturaleza entera se estremece de gozoso temor reverencial, y se siente subyugada. La estrella argentina comunica con su centelleo la nueva feliz a las flores nocturnas; el arroyuelo, con el rumor de sus ondas, trasmite la noticia a los guijarros; los bramidos de las oscuras olas del océano lo participarán a las rocas que la marea bate, cubriéndolas de espuma; las perfumadas brisas lo cantarán a los valles, y los majestuosos pinos murmurarán misteriosamente: Ha aparecido un Maestro, un Maestro del Día.

El día significa el día de Brahma, el Adepto que retorna se convierte en una piedra en el Muro Protector. “Ahora inclina la cabeza, y escucha atentamente, oh Bôdhisattva; habla la Compasión” y dice:

¿Puede haber bienaventuranza cuando todo lo que vive ha de sufrir? ¿Te salvarás tú y oirás gemir al mundo entero? … Estás ya iluminado. Elige tu camino.

Pueden imaginarse cómo lo elige. La naturaleza entera responde:

¡Escucha!… Desde el vórtice profundo e insondable de aquella áurea luz en que se baña el Vencedor, elévese la inarticulada voz de la Naturaleza entera pregonando con mil acentos:

REGOCIJÁOS, HOMBRES DE MYALBA.2

UN PEREGRINO HA VUELTO DE LA OTRA ORILLA.

HA NACIDO UN NUEVO ARHÁN…

Referencias

  1. Un clarividente que acompañó a HPB en su gira por Europa en 1884. Compartió la autoría con Mohini de Hombre: Un Fragmento de Historia Olvidada por Dos Chelas, publicado en 1885.
  2. Myalba es el infierno, y es esta tierra. HPB dice que no hay infierno comparable a un planeta habitado por el hombre.

 

La Voz del Silencio – IV – Clara Codd

Artículo traducido al castellano por la Revista El Teósofo de The Theosophist.

Vol. 135 – nº 9 – Junio 2014

La Voz del Silencio – IV

Clara Codd

Reimpreso del The Theosophist de octubre 1974. Este año es el 125° de la publicación de La Voz del Silencio.

La Voz del Silencio dice que hay tres peldaños en este Sendero. El segundo peldaño es practicar las seis gloriosas virtudes. Estas son lo que se denomina las paramitas. La primera es dana, que a veces es traducida como “caridad”, pero estoy segura no es realmente la mejor traducción. Caridad tiene una connotación rara para la mayoría de nosotros. Se asocia en nuestras mentes con dar cosas que no queremos, pero eso no es real caridad. Si nos introducimos en la derivación de la palabra “caridad”, proviene de la palabra latina caritas que significa puro, por tanto el hombre caritativo es aquel a quién todas las cosas le son queridas, y eso es exactamente lo que la palabra dana significa, porque da es el sánscrito para dar, así dana significa el espíritu de dación. En el sendero de ida tomamos todo, pero en el sendero de retorno, el hombre espiritual en nosotros crece al dar. No puede hacer otra cosa, él es su esencia. Pienso que estas paramitas son muy parecidas al noble óctuple sendero de Buddha y también a lo que llamo el noble óctuplo sendero de Cristo, que son, las ocho beatitudes. La segunda es moralidad. Pero aquí nuevamente pienso que tenemos una connotación equivocada. La moralidad oculta no tiene nada que ver con la moralidad creada por el hombre, que generalmente se refiere a sí mismo con códigos sexuales que, después de todo, difieren en naciones diferentes, en distintas épocas de la historia. Pienso que la verdadera moralidad oculta es pureza absoluta de corazón, que es ser íntegro, no dividido. “Si tu ojo es simple”, dijo Cristo, “tu cuerpo entero debería estar lleno de luz.” La simplicidad, simplicidad de corazón, es un corazón puro. Aun si amas a alguien completa y totalmente es un amor puro.

La próxima es kshānti,  paciencia. Una de las santas cristianas, Santa Catalina de Siena, pensó que esta era la más grande de todas las virtudes. Dijo que era la raíz de todas las demás. Por lo tanto piensen acerca de la paciencia. ¿Recuerdan cómo lo expresa La Voz del Silencio? “Ten perseverancia, ten paciencia, candidato, como aquel que no teme ningún fracaso, ni acaricia triunfo alguno.” ¿No es maravilloso cuando piensan en ello? Ustedes saben que todos nosotros somos un poco ansiosos, le tememos a los fracasos y tratamos de alcanzar el éxito lo más rápido posible. Pero si tuviéramos verdadera paciencia no le temeríamos al fracaso y no buscaríamos ningún triunfo. No nos proponemos obtener nada, ser algo. Esto es lo que Krishnamurti trata de decirnos.

Las personas hablan sobre iniciaciones, sobre ser uno con el Maestro y toda clase de cosas, pero lo que realmente están pensando, lo único de lo que no se dan cuenta, es que su propia personalidad sea un éxito, y sea uno con el Maestro. Eso jamás puede suceder. Vuestra personalidad tiene que desaparecer enteramente. Y en otro verso, “Ten perseverancia, candidato, como aquel que resiste para siempre.” Debemos obtener el coraje de nuestra inmortalidad. El Maestro Hilarión dijo, “El coraje no pertenece en realidad al cuerpo físico. Pertenece al ser inmortal, que sabe que es inmortal.”

HPB dice lo mismo, le dio a su grupo una meditación, pensar en la unidad de la vida en términos de espacio y de tiempo, y dijo que tenía tres efectos. Primero de todo, produce un substrato de memoria en nuestro yo inferior que no cesa, ya sea en estado dormido o de vigilia, y su manifestación externa es el coraje. Con la memoria de la universalidad todos los temores se desvanecen durante los peligros y pruebas de la vida. Y segundo, formaba parte de un continuo intento de mantener una actitud de mente respecto a todas las cosas existentes que no es ni amor, ni odio, ni indiferencia. ¿Pueden ver cuál es? Realmente significa no tener un amor personal, una indiferencia personal. Entonces ¿cuál es por lo tanto la actitud mental? Es tener esa caridad, dana, ser uno con todas las cosas queridas. Y luego, HPB dice que nos da una mayor facilidad para practicar las virtudes porque todas las virtudes son el resultado de la identificación intuitiva con los demás, conocidos o desconocidos por la personalidad. Practicar las virtudes por sí mismas siempre ha resultado a los hombres un procedimiento no natural. Pero si ustedes son lo interno, esa identificación intuitiva con todos los demás, entonces allí están todas las virtudes. La ausencia de virtud surge realmente del exceso de yo. Es una cosa muy simple. El Maestro también dijo, “La personalidad se desanima, porque piensa que hay poco tiempo. El Hombre Eterno nunca se desanima porque sabe que es inmortal.” Debemos identificarnos con el hombre inmortal: “El hombre para quien la última hora no sonará jamás.”

Las personas vienen y me dicen: “¿Por qué no he oído de estas cosas años atrás? Ahora soy demasiado viejo.” No se dejen hipnotizar por vuestro cuerpo. No son viejos por dentro. Hay una gran verdad en el dicho de que los últimos pensamientos antes de morir, los últimos pensamientos antes de dormir, son muy importantes. Eso está ejemplificado en la historia del ladrón bueno en la cruz. Su último pensamiento fue el de Cristo diciéndole, “Hoy estarás conmigo en el Paraíso.” ¿Y se dan cuenta por qué? Si tienen la intención correcta aunque sea en el último minuto antes de morir, tienen un hilo dorado que los guiará a través de la muerte, y a través del nacimiento, y nunca los abandonará porque esa intención es una identificación temporaria con vuestro yo inmortal.

Ese es el porqué Patañjali dice, “el uso correcto de la voluntad es el constante esfuerzo de permanecer en el ser espiritual”. Podemos pensar bastante sobre esto. Las personas no saben qué es la “Voluntad”. No tiene nada que ver con andar mandando a la gente. ¡Eso es arrogancia! Es el “esfuerzo constante de mantenerse en el ser espiritual,” aún si sólo lo haces en la imaginación para comenzar. Por tanto, especialmente cuando el día de la muerte llegue, ustedes recordarán. Para el yo superior la muerte no importa, el nacimiento no importa. Recuerdo que cuando HBP comenzó sus clases de la EE, dijo que esperaba que algunos de ellos alcanzaran la conciencia espiritual antes de que murieran, y entonces pasarían a través del nacimiento y la muerte con plena conciencia. Pero aún si nosotros no lo logramos, podemos tener esa confianza inmortal, esa fe inmortal.

“Tus sombras viven y desaparecen (que son nuestras personalidades) pero aquello que en ti vivirá por siempre, aquello que en ti conoce (porque es el conocimiento mismo) no es de la vida pasajera: es el Hombre que fue, que es, y que será, para quién la última hora no sonará jamás.”

Volviendo al tema del Primer Escalón, “Vivir para beneficiar a la humanidad” La Voz del Silencio dice: “Pasa de la luz del sol a la sombra para hacer más sitio a otros.” ¿Alguna vez pensaron en eso? Porque es bastante natural para nosotros si vemos un poco de sol ponernos a su alcance. ¿Alguna vez pensaron en apartarse de él, para que alguien más pudiera estar al sol? Recuerdo a HPB hablando sobre eso. Ella dijo que si es necesario debes darle comida a otra persona que está hambrienta y pasar hambre uno mismo. Es mejor morir uno mismo, que dejar que otro muera.

Pienso que éste es un verso adorable “Del horno de la humana vida y de su negro humo (piensen en la vida del hombre y toda su oscuridad, ignorancia y miseria) elévanse llamas aladas, llamas puras, que remontándose más y más bajo el ojo kármico, tejen al fin la tela gloriosa de las tres vestiduras del Sendero.” Por lo tanto de la vida ordinaria, y sus problemas y penas, surge eso que produce al futuro Dios.

Continuemos con la quinta de las seis virtudes. HPB dice, virya, energía y paciencia intrépida, significa luchar con la guna tamásica, y el cuerpo físico tiene una preponderancia de ella. Es el cuerpo físico el que generalmente nos hace perezosos. Luego la contemplación y la visión, y finalmente, el tercer escalón el cual no llegará hasta el final. “Alcanzar la bienaventuranza del Nirvâna, pero renunciar a él, es el paso supremo, final, el mayor de todos en el sendero de renuncia.” Y entonces suponiendo que es demasiado elevado para nosotros en una vida; “Si la doctrina del Corazón es de un vuelo excesivamente elevado para ti, si tienes necesidad de auxilio para ti mismo y temes ofrecérselo a los demás, entonces, oh tú de corazón tímido, sábelo con tiempo, conténtate con la ‘Doctrina del Ojo’ de la Ley, (que es la vida religiosa). Espera, no obstante. Porque si el ‘Sendero secreto’ es inaccesible para ti en este ‘día’, estará a tu alcance ‘mañana’. No olvides que ningún esfuerzo, ni aun el más insignificante, así en buena como en mala dirección, puede desvanecerse del mundo de las causas. …. Puedes tú crear en este ‘día’ las eventualidades para tu ‘mañana’… Atesora, pues, tanto mérito como hay en reserva para ti, oh tú de corazón paciente. Ten buen ánimo y conténtate con tu suerte. Tal es tu Karma,…el destino de aquellos que en su dolor y tristeza han nacido al mismo tiempo que tú, regocíjate y llora de vida en vida, encadenado a tus acciones pasadas.” Y luego nos dice qué hacer. “Trabaja para ellos ‘hoy’, y ellos trabajarán para ti ‘mañana’. Si hacemos lo mejor para ayudar y contentar, para hacer a las personas felices, las almas que regresan en la próxima vida harán lo mejor para hacernos a nosotros felices, y eso nos dará una oportunidad para elevarnos a los reinos espirituales en otra vida.

“De la yema de la Renuncia del Yo, brota el dulce fruto de la Liberación final.” Así dice La Voz del Silencio. “Sigue la rueda de la vida, sigue la rueda del deber para con la raza y la familia.” El primer deber de todo teósofo es cumplir con todos sus deberes. Conozco personas que piensan que pueden dejar sus familias, las obligaciones familiares, marcharse y ser un ocultista, pero ustedes no pueden hacer eso. Esas personas están cometiendo un gran error porque no hay nada en esta vida ordinaria que nos impida ser un aspirante y un ocultista. HPB nos dijo que uno podría ser un soldado yendo y viniendo frente a una garita, (¿pueden imaginar una vida más aburrida que esa?) y sin embargo, ser un discípulo del Maestro, un ocultista, porque, no son las circunstancias en nuestra vida lo que lo afecta en lo más mínimo, es nuestra actitud interna. No desprecien la vida y lo que los rodea. Debemos comprender a la vida. ¿Cómo vamos a entender y oír la Voz de Dios, y la Voz del Maestro, salvo a través de los eventos de la vida diaria? Alguien una vez le preguntó a la Sra. Besant, “¿Cómo sé lo que el Maestro quiere que yo haga?” Ella dijo, “Si le has entregado tu corazón de verdad a Él, absolutamente, observa tus circunstancias porque le has dado a Él cierto derecho, no de alterar tu Karma porque Él es uno con él, pero sí de reacomodarlo un poco.”

Por consiguiente observen lo que se les presenta, observen vuestras circunstancias. HPB dice lo mismo. Ella lo llama “El libro mayor de la vida diaria de un chela”. En una carta a una persona particular ella pregunta, “¿Alguna vez has considerado pensar sobre los eventos que te suceden, y leer su mensaje? A veces la situación más insignificante es aquella que está llena de mayor significado”. Ella expresó eso y también lo citado precedentemente, una observación maravillosa, que a un hombre que está completamente dedicado al trabajo del Maestro, un chela verdadero, nada en su vida sucede sin su debido significado, nada. No hay situaciones insignificantes en Su vida. No busquen algo extraordinario y maravilloso. No existe nada en el universo que sea insignificante. Pienso que ese es el significado real de la visión de San Pedro cuando el Señor le dijo que nada es común u ordinario. Nada es insignificante, o carece de importancia. “Agota la Ley de la Retribución Kármica. Obtén los Siddhis para tu futuro nacimiento.” Y un poco más adelante dice, “La vista del deva y el oído del deva no se obtienen en una breve existencia.” “Brinda luz y comodidad al agobiado peregrino, y busca a aquel que sabe todavía menos que tú; aquel que sumido en desolación cruel, está hambriento del pan de Sabiduría,… sin Maestro, sin esperanza ni consuelo.” El Maestro dice en una de Sus cartas que “La Sociedad Teosófica no es una academia de ocultismo. El sufrimiento espiritual y la ignorancia del mundo necesitan ayuda, luz, y entendimiento. Eso es por lo cual vivimos.”

Una vez alguien le preguntó a HPB si ella pensaba que podía enseñar Teosofía al mundo entero. “Si,” dijo, “si tuviéramos suficientes personas podríamos hacerlo.” Y pienso que no deberíamos andar enseñándoles algo que pensamos que ellos tienen que saber. Debemos descubrir cómo podemos iluminar y ampliar una mente estrecha, cómo animar e inspirar un corazón que busca. Aquí hay algo para que recordemos:

Y si sucumbe, entonces tampoco sucumbe en vano; los enemigos a quienes mató en el combate postrero, no volverán a la vida en su próximo nacimiento. Pero si quieres obtener el Nirvana, o desechar el premio, (ese es el Sendero Secreto) no sea tu incentivo el fruto de la acción y de la inacción, oh tú de corazón intrépido.

Terminaré ahora con palabras que se le atribuyen a HPB pero no son de HPB, son palabras de Annie Besant. Se  imprimen generalmente en una tarjeta con las iniciales HPB al pie, pero no es correcto. Cuando fui la Secretaría General de la Sección Australiana, acostumbraba a buscar en todas las revistas antiguas, y me encontré con un artículo de la Dra. Besant sobre HPB y ella terminó el articulo con estas palabras, son sus palabras. Nunca pensé que sonaran como de HPB. Suenan como de la Sra Besant:

Existe un camino, empinado y agreste,

lleno de peligros de todo tipo,

pero sin embargo un camino,

y lleva al corazón mismo del Universo.

Puedo decirte cómo encontrar a aquellos

que te mostrarán la puerta secreta

que se abre hacia el interior solamente,

y se cierra rápidamente detrás del neófito

para siempre.

No hay peligro que un coraje intrépido no pueda conquistar;

no hay prueba que una pureza inmaculada no pueda superar.

No hay dificultad que un intelecto fuerte no pueda vencer.

Para quienes avanzan,

hay una recompensa que está más allá de toda descripción:

el poder de bendecir y salvar a la humanidad.

Para quienes fallan, hay otras vidas
en las que el éxito llegará.

Muchas personas fallan, pero como un Maestro dijo, “Por esta vida su sol se ha puesto, pero hay otras vidas en las cuales volverá a surgir.”¿Qué tenemos que hacer ustedes y yo? Escuchar la voz de nuestro propio ser divino y obedecerlo,  que es la fuente de toda felicidad verdadera. Realmente conocerán la felicidad si obedecen a su propio dios interno.

(continuará)

Revista El Teósofo

La espiritualidad de la generación del 98 – José Rubio Sánchez

Entrevista en el programa Luces en la Oscuridad a José Rubio Sánchez, historiador e investigador de religiones, mitologías y filosofías comparadas, y miembro del Grupo de Estudios Teosóficos del Valencia, acerca de la generación del 98.

El pesimismo general de la sociedad española a finales del siglo XIX. La influencia de las ideas teosóficas en la mayoría de autores de la generación del 98.

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NOVEDAD MUNDIAL: «SIMBOLOGÍA ARCAICA» DE MARIO ROSO DE LUNA

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Compañeros, como ya hemos avisado y, gracias a Dios, como llevamos haciendo los últimos años, presentamos una nueva obra de Mario Roso de Luna: Simbología Arcaica, uno de sus mejores libros, reconocido por grandes eruditos y estudiosos de Teosofía –por ejemplo Martín Leiderman o José Manuel Navarro–, como uno de los mejores libros comentando y explicando la Doctrina Secreta de H.P. Blavatsky, específicamente el Tomo IV de Simbología.

Este año, como GRAN NOVEDAD, tenemos la inmensa suerte (o buen karma 🙂 ) de que la Editorial Creación se haya unido a nuestro Proyecto. Esto es una buenísima noticia porque nos permitirá lanzar una edición mas profesional y porque, a partir del próximo mes, los «rezagados» que no se enteren ahora del lanzamiento, podrán pedir los libros a la Editorial, que siempre mantendrá un stock, e, incluso, pedirlo en algunas librerías. Es más, iniciamos con este libro de Roso una colección propia dentro del extenso catalogo de la Editorial Creación, donde esperamos ir añadiendo, poco a poco, TODA la Obra del insigne Extremeño.

De todos modos, recordad que en el lanzamiento que ahora hacemos, los beneficios se reparten con la ONG Junts Si Podem, que tan buen uso ha realizado estos años para ayudar a gente necesitada, de lo que yo doy fe.
Por eso os recuerdo e ¡insisto!, en aras de esa ley del «mínimo esfuerzo» mal llamada «matar varios pájaros de un tiro», que comprando este libro, no solo rescatamos del olvido al mejor exponente de la Generación del 98, literato, científico, periodista, abogado… pero, esencialmente, «Teósofo», sino que, además, estamos ayudando con la compra del libro a gente que tiene menos medios que nosotros para vivir, en aras de esa otra Ley Universal que guía a los Maestros: LA LEY DE COMPASIÓN.

Pues bien, aquí van los datos:
– El libro lo vamos a vender a 18 € en rústica y 26€ en tapa dura
– En tapa dura solo se haran si conseguimos 25 interesados, sino no compensa porque sale muy caro
– Los envíos a España rondan los 2 a 3 € según la cantidad
– Los envíos a Europa rondan los 7 a 12 € según la cantidad
– Los envíos a América (Norte y Sur) rondan los 10 a 18 € según la cantidad
– Se puede pagar por ingreso/transferencia en cuenta (BBVA), por Wester Union o PayPal, recordando que W.U. y PayPal cobran comisiones
– No podemos enviar los libros si primero no se pagan
– Con cada libro regalamos un Separador de Hojas (solo en el lanzamiento inicial)
– Podéis pedir los libros desde aquí mismo o mejor, mandándome un correo a: jrubio@hiperborea.net

MIL GRACIAS A TODOS LOS QUE APOYAIS ESTE PROYECTO, del que Roso de Luna se sentiría orgulloso, y también su Maestra H.P.B..
¡Bendiciones!

Compiladores de la obra de Dº Mario Roso de Luna

Arte y diseño y su transfondo teosófico – Herman Vermeulen

Conferencia de Herman Vermeulen en la Rama Arjuna de la Sociedad Teosófica Española (Barcelona), el domingo 2 de septiembre de 2018.

Pintores y artistas famosos que fueron parte de la Sociedad Teosófica. En todo buen diseño siempre hay unos principios que están ahí. ¿De dónde viene la inspiración? Análisis de las fases de manifestación de la inspiración en los diferentes planos del ser humano. Trabajo del artista para ser inspirado desde el punto de vista de la Teosofía. La proporción áurea en la naturaleza y en el arte. La inspiración en el diseño y el arte, en la arquitectura. La escuela de Bauhaus. Impulsos de arte inspirados en las ideas de la Sociedad Teosófica.

El proceso de morir visto a la luz de la Teosofía – Johanna Vermeulen

Conferencia de Johanna Vermeulen en la Rama Arjuna de la Sociedad Teosófica Española (Barcelona), el domingo 2 de septiembre de 2018.

El trabajo sobre la muerte desde H. P. B. hasta nuestros días. El trabajo de Elisabeth Kübler-Ross. La compasión como elemento fundamental en el proceso de la muerte. Las cinco etapas en el proceso de la muerte. Nuestra tarea como teósofos en la actualidad con respecto a la muerte. Como enseñar el concepto de la reencarnación a personas desconocedoras del tema. El proceso vida-muerte desde la Teosofía. Los cuatro niveles de consciencia en el proceso de la muerte. Cinco fases teosóficas en el proceso de la muerte desde la perspectiva de nuestra parte que reencarna.

Causas muy antiguas de la crisis actual (2ª parte) – Ramón Llucià

Conferencia de Ramón Llucià en la Asociación Amigos de la India, el sábado 16 de junio de 2018, sobre las causas a la crisis que actualmente atraviesa la humanidad.

El actual conflicto entre las fuerzas de la luz y las fuerzas de la oscuridad. La manera de trabajar de los Maestros de Sabiduría. La emisión de energía de los Siete Rayos. La ciencia de los Avatares. La libertad genuina del ser humano. La actual crisis humana y la exteriorización de la Jerarquía.

Causas muy antiguas de la crisis actual (1ª parte) – Ramón Llucià

Conferencia de Ramón Llucià en la Asociación Amigos de la India, el sábado 12 de mayo de 2018, sobre las causas a la crisis que actualmente atraviesa la humanidad.

Los tres aspectos de la manifestación, de esencial comprensión para entender y explicar la actualidad. Periodos cósmicos de tiempo. Aparición de la Jerarquía en la Tierra y venida de los Señores de la Llama. La individualización del actual reino humano. La libertad, aspecto esencial del ser humano. La historia de la evolución del género humano a lo largo de las diferentes razas. Los errores esenciales de la 3ª y 4ª razas. El mal individual, el mal planetario y el mal cósmico.

El cumplimiento de la Ley – Ramón Llucià

Conferencia de Ramón Llucià en la Asociación Amigos de la India, el sábado 14 de abril de 2018, sobre las leyes y su cumplimiento.

La responsabilidad individual del ser humano con respecto a las leyes. La obediencia a la Ley. La Voluntad de Dios. La realidad de los hecho acerca del cumplimiento de las leyes por parte de los gobernantes. La conciencia pisceana y la conciencia acuariana. La necesidad de libertad.