Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 7 de mayo de 1943

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 7  de mayo de 1943

Esta tarde, en lugar de la habitual charla y conversación, AAB leyó un nuevo artículo de DK de 17 páginas titulado “La Nueva Religión Mundial”. Aunque la nueva religión mundial se había mencionado de pasada ya en la década de 1930, esta fue la primera presentación en profundidad. Fue también la primera vez que se relacionó específicamente a la Nueva Religión Mundial con los tres Festivales mayores de Plenilunio (y los tres menores), con la intención de reemplazar los rituales y ceremonias tradicionales de la iglesia. Esa parte del artículo que describe los tres festivales espirituales principales, tan familiar a los estudiantes de los escritos de DK, alcanzó con el tiempo la condición de “clásico” apareciendo en tres de los volúmenes publicados: La Reaparición de Cristo, Los Problemas de la Humanidad y La Exteriorización de la Jerarquía.
Evidentemente este artículo obtuvo una amplia distribución, mucho más allá del grupo de estudiantes para quienes DK hizo la mayor parte de Su escrito. Una nota adjunta a la charla dice que 5.000 copias fueron enviadas a las iglesias Católica y Protestante.
Este artículo no se reproduce aquí porque es fácil captar lo esencial del mismo leyendo “La Nueva Religión Mundial” en La Exteriorización de la Jerarquía por AAB, pp. 402-422 (ed. inglés). La primera parte del artículo fue eliminada en esta versión, probablemente porque su debate de los problemas en las iglesias estaba más orientado hacia el público en general; sin embargo, los que estén interesados pueden encontrarlo reproducido en la página 137 a 140 (en el centro) de La Reaparición de Cristo.
Debido a la longitud del artículo, la respuesta del grupo fue pospuesta hasta el siguiente Viernes, 14 de Mayo.

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana – Viernes 7 de mayo de 1943

Escuela de Estudios Esotéricos

Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 30 de abril de 1943

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 30  de abril de 1943

AAB: Me gustaría hacer algo diferente esta tarde. He estado pensando mucho y he sugerido una o dos veces en estas charlas, tratar la relación de todos los que estamos en este grupo con los Maestros. Voy a decir cosas que quizás puedan sugerirles preguntas; quiero que anoten las preguntas que les vengan a la mente y permítanme responderlas si puedo. Me gustaría que lo que voy a decir se tome exactamente en su valor aparente; será la verdad hasta donde yo sé. No hay simbolismo o sugerencia sutil en lo que voy a decir; estoy diciendo exactamente los hechos.

He observado la Escuela por más o menos veinte años, y a los estudiantes de la Escuela les han sucedido cosas que han justificado el trabajo que hemos hecho. Los estudiantes siempre están escribiendo y contando sobre sus maravillosas experiencias y sobre estar en contacto con los Maestros, y aquellos de nosotros que tratamos esas cartas nos abstenemos de juzgar esto. Hay estudiantes en la Escuela, uno o dos, que he puesto directamente en el Grado de Discípulos, que definitivamente han contactado con los Maestros. Habitualmente están bastante perplejos y perturbados por el suceso. Tienen miedo del psiquismo, de la autosugestión, de la credulidad, y una de las cosas que he tenido que hacer es decir, “Sí, usted ha contactado con el Maestro. Siga adelante”. Ustedes se sorprenderían bastante si supieran quienes eran. Hay otros en la Escuela que son definidamente conscientes de que están bajo supervisión pero todavía no han registrado en su conciencia del plano físico una relación con los Maestros. El testimonio, como ando por diferentes países, es que hay hombres y mujeres en cada país que han hecho contacto definido con los Maestros y lo saben. Hay otros que son conscientes de ser discípulos y están esperando el momento de registrarlo. Tengo la impresión, cuando trabajo en la Escuela, que prácticamente detrás de todos ellos subyace una esperanza. Desean saber por sí mismos que los Maestros son un hecho. Sueñan con el momento en que un Maestro se les acerque y les diga que son discípulos.

Me parece que una de las cosas que tenemos que hacer en la Escuela es dar testimonio de la realidad de los Maestros porque nosotros lo sabemos. Quiero plantearles, toando en cuenta el interés y las preguntas del grupo, cómo pueden saberlo; y no me refiero a vaguedades, sino a hechos. Lo segundo que tenemos que hacer en la Escuela, algo que el Tibetano me dijo de hacer hace algunos años y que he tratado en un cierto modo de hacer, es hablar de la Jerarquía a todo el mundo, no en términos de “Sé que hay una Jerarquía, por lo tanto estoy justificada para hablar”, sino hablar sobre la Jerarquía de manera que aparezca como un propuesta razonable y basada en la evidencia de los hombres y mujeres de buena reputación de todo el mundo que creen en los Maestros. Cuando ustedes puedan hablar desde el punto de contacto con un Maestro (no por declaraciones sobre los Maestros) sus palabras tendrán poder, aunque no digan nada sobre ustedes mismos. El resultado mayor de que un Maestro entre en relación con un discípulo no es llevar al discípulo a decir. “aquí estoy; un Maestro me ha reconocido”, sino que el poder que emana del Maestro será de tal naturaleza que afectará al discípulo y le capacitará, primero para pensar claramente sobre el tema, luego para saber lo que debe hacer y después a reconocer lo que él contacta.

En el encuentro de comentadores de hace dos años, toqué un poco el tema de la Jerarquía y del discipulado. Hice una distinción entre discípulo aceptado y discípulo mundial, y adopté la posición de que yo era un discípulo mundial. Es la única vez que tuve esa pretensión y la única que la tendré. La afirmación de estar en el discipulado es legítima porque la cadena de discípulos oscila todo el camino desde el discípulo aceptado que es aceptado en esta vida por primera vez, hasta el de un gran y liberado discípulo como el Maestro KH, que es un discípulo de Sanat Kumara. Afirmar ser parte del discipulado es algo que se puede siempre hacer, a quien se quiera. Los demás pueden no interpretarla con el significado que tiene para ustedes, pero la interpretarán correctamente porque la religión Cristiana y la poesía están llenas de la idea del discipulado. Somos críticos con la Iglesia, pero la Iglesia ha hecho algunas contribuciones muy valiosas al pensamiento del mundo. Ha preservado para nosotros el hecho de Dios en una era de materialismo; ha preservado para nosotros el hecho del Cristo, la creencia en la inmortalidad, en el Alma, y siempre ha hablado del discipulado. Son contribuciones maravillosas no importa lo que podamos pensar de la Iglesia.

Sinceramente, me gustaría que los estudiantes veteranos de la Escuela pudieran afirmar de estar en el discipulado. Como les he dicho antes, algunos de ustedes con muy poco esfuerzo podrían tener éxito. No saben lo cerca que pueden estar del discipulado.

¿Cuál es la diferencia entre un discípulo aceptado y un discípulo mundial? ¿Por qué puedo decir sin duda alguna que soy un discípulo mundial y reto a cualquiera a decir que no lo soy? Los diferentes grados internos de discipulado están caracterizados por un único hecho – el grado de influencia. Actualmente hay un montón de personas en este país y en otros que dirán que son discípulos o altos iniciados, y sin embargo su influencia es muy limitada. Porque ellos aman el sentido de poder y como sienten que la gente responde a su influencia, se sobreestiman. Pero un discípulo mundial es una persona que a pesar de sí mismo influencia a miles. Yo he influenciado a miles en mi vida, y puedo decir eso porque no presto atención a si lo hago o no. Yo no soy un Cristo; no soy un iniciado de alto grado. Un gran iniciado influencia a millones. Los Avatares influencian a todo el planeta hasta el espécimen humano más inferior. ¿Cómo sucede eso? Les diré otra diferencia entre el discípulo aceptado y el discípulo mundial. Un discípulo aceptado coopera con el Plan. El Plan le es presentado y él coopera con el mismo. Un discípulo mundial conoce el Plan y su cooperación es de un tipo diferente. No está basada en la obediencia, está basada en la inevitabilidad. Quiero ver a la Escuela entrenando y desarrollando discípulos mundiales.

Los discípulos mundiales raramente reciben instrucción de otros discípulos mundiales. Generalmente tienen que llegar al fondo de todo por ellos mismos con un pequeño ejemplo dado por una persona sin importancia. Algunas veces pienso que todos ustedes han tenido demasiada información. ¿Saben lo que quiero decir? Saben demasiado, y la masa de su conocimiento elimina los pocos puntos esenciales que necesitan tener y que nadie puede darles; tienen que conseguirlos por ustedes mismos. Nadie me ha enseñado nunca acerca de la Jerarquía. Tuve mucha enseñanza sobre planos y energía y fuerzas, mucho conocimiento académico. Lo que tuve que conseguir por mí misma desde que tuve 15 años hasta los 35, fue sin que un alma me prestara ninguna asistencia. Lo interesante es que ustedes pueden tener un contacto directo con un Maestro y simplemente no reconocerlo, no saber que es él, y no comprender la esencia de lo que les ha dicho. Únicamente la vida revela el significado de lo que él dijo. La gente está a menudo bajo la impresión de que el Maestro viene a ellos y les dice que han alcanzado el punto de desarrollo en el que pueden hacer cosas, que allí hay un futuro de servicio por delante, que un importante futuro puede ser suyo, alimentando el orgullo. Ese algo sutil en todos nosotros que busca reconocimiento. Supongo que en mi última vida como discípulo aceptado pequé mucho en esa línea, porque he estado tan aterrorizada de hacer reivindicaciones, de falta de humildad, de auto satisfacción, que en esta vida he ido al extremo opuesto.

Recuerdo que hice un gran trabajo en la India. Fui allí cuando tenía 22 años, y a los seis meses, porque no había nadie mejor (de hecho no había nadie para hacerlo), me pusieron a cargo de seis casas de soldados. Tenía que hacer la comida para esas seis casas con 600 hombres en cada una, todos los días de la semana. En la semana dirigía quince encuentros de oración y de evangelio. Hice un buen trabajo, y creía que era como resultado de mi carácter, pero ahora pienso que fue porque era joven y bien parecida y llena de vida y los hombres estaban solos y no tenían con quién hablar. Este es el punto que quiero señalar. Fui a cuarenta regimientos británicos; tenía una clase de Biblia de 600 hombres cada domingo; tuve miles de cartas. Todas eran elogiosas. Un día las saqué de los cajones y cajas y las apilé en medio de la habitación y me senté, las miré y dije: “Esto es donde estoy empezando a deteriorarme. ¿Qué haría para aprender una lección de humildad que nunca olvidara? Entonces las quemé todas como símbolo de que la personalidad no importa; es la influencia espiritual la que cuenta, y los valores espirituales no son una posesión personal. Son algo que, por la amarga experiencia de las edades, uno aprende a cultivar. Se los utiliza como mejor se pueda y entonces llega el momento en que se tiene la suficiente y necesaria experiencia para que fluya a través de uno e influencien a la gente. La visión cambia todo el tiempo. Pensamos que un punto alcanzado es maravilloso, una experiencia gratificante, el lograr un punto de esfuerzo – un clímax – y entonces vemos algo más. Después, todo lo que se ha logrado parece nada, porque más adelante hay otra meta que hace que el logro parezca poca cosa, muy poca cosa. Puedo recordar una época en la India cuando se escribía sobre mí en todos los periódicos y de los comedores de oficiales de un pueblo salían y me escuchaban hablar y cantar. Pero yo era consciente de que había alcanzado un punto en el que no llegaba a ningún lado. Había agotado todo lo que sabía. Estaba harta de enseñar y de ser ortodoxa. Un viejo porteador hindú iba conmigo donde quiera que yo iba. Acostumbraba a observarme con una expresión divertida. Viajé por toda la India sola, y este hombre siempre iba conmigo. Un día él se me acercó y como rayo caído del cielo dijo: “Haga el favor de darse cuenta de que el mismo Dios nos ama como la ama a usted, nos ama mucho antes de que usted viniera a la India”. El viejo hindú dijo en efecto que el fundamentalismo es un error. Dios es amor.

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana – Viernes 30 de abril de 1943

Escuela de Estudios Esotéricos

 

Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 23 de abril de 1943

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 23  de abril de 1943

MW: ¿Podríamos finalmente tratar algunos de los temas que tienen que ver con las escuelas esotéricas del futuro?

AAB: Se está refiriendo a Cartas sobre Meditación Ocultista. Creo que la Escuela Arcana es previa a las escuelas preparatorias, y no creo que vayamos a tomar en la Escuela un entrenamiento especializado para la iniciación, porque eso es para lo que son las escuelas especializadas. Tengo esta cuestión en mente porque no estoy segura de que haya suficientes personas en el mundo para organizar y poner en marcha esas escuelas. El Tibetano nos dijo hace diez o doce años que había solo 400 discípulos en el planeta. Recientemente nos dijo que el número había aumentado a miles. Si en pocos años hemos saltado de tres cifras a cuatro, debe representar un tremendo paso adelante para la raza. Esos números en relación con los billones de seres humanos es un porcentaje tan pequeño que difícilmente cuenta, y no contaría para nada si no fuera por el hecho de que los discípulos aceptados (los de larga data, no los aceptados recientemente) que trabajan conscientemente, ejercen el poder en proporción a su número. El único discípulo aceptado que realmente llega a algo y se convierte en una fuente de poder es el que ha salido del centro dramático de su propia vida. Pueden tener sus momentos de introspección, y egoísmo pero sus vidas se han exteriorizado y no están interesados en ellos mismos. El principiante nunca olvida que él es un discípulo aceptado. Es todo tan nuevo para él. Le lleva mucho tiempo superar el interés del Maestro por él. Cuando ese es el caso él se abre como un vórtice de fuerza, y eso es por lo que el discípulo medio al comienzo es tan terrible. Cada falta que tiene es traída a la superficie y exteriorizada, y lo bueno que hace a menudo es negado porque la personalidad está sobre estimulada por el discipulado.

No creo que las escuelas ocultistas sean fundadas hasta que hayamos asimilado y utilizado la información que tenemos ahora y que ahora sabemos que es el ABC. Sé que hay un montón que sé que no he utilizado. Hay información y conocimiento en mi cabeza que no he utilizado en el plano físico. Eso es verdad en relación con cada uno de nosotros. En conexión con nuestras debilidades sabemos cómo deshacernos de ellas y sin embargo no lo hacemos. Estamos cansados; la vida espiritual es tremendamente fatigosa. No sé si todos estarían dispuestos a escribir en el espacio de una página lo que piensan acerca de lo que significa para ustedes la iniciación, lo que sería para ustedes dar el siguiente paso. Podríamos reunir las respuestas y ponerlas en The Beacon. Aquí hay un grupo de personas que han tenido mucha enseñanza sobre el discipulado, y nosotros somos discípulos de un grado u otro, y en el momento en que se reclama humildemente que se es un discípulo, en ese momento se tiene realmente que decir a su Alma y a los otros discípulos, “Estoy preparado para la iniciación”. Eso es lo que tienen que decir, y es un pensamiento tremendamente solemne. El momento en el que salimos del rango de aspirantes y adoptamos cierta posición en nuestras mentes – que somos discípulos – en ese momento hemos dicho, “Vamos a tomar la iniciación y a anunciar a los discípulos de nuestro propio rango que vamos a tomar la iniciación”.

Aquí hay algunos párrafos de los escritos inéditos del Tibetano [NT: publicados posteriormente en DNE I, p. 86, ed. inglés]:

Por lo tanto, ¿a qué está dispuesto el iniciado? A reconocer instantáneamente lo nuevo…
No está tratando de la purificación, de la construcción del carácter, del conocimiento técnico académico. Ustedes tienen que tener eso para interpretar lo que es nuevo:

A captarlo inmediatamente y dar un nuevo paso para desarrollar la conciencia humana precursora y revelar los nuevos y subsiguientes conceptos que constante e inevitablemente se le presentan, los cuales poseen el poder expulsor dinámico y satisfacen debidamente la necesidad humana del ciclo inmediato. También está dispuesto a abandonar instantáneamente cuanto parece inútil, innecesario o inadecuado para la necesidad del momento, a recibir desde lo alto el poder que rompe y destruye lo que se ha cristalizado, y es anticuado e inútil porque ya ha servido a su propósito; está dispuesto a trabajar como ocultista práctico (no como místico idealista) en los niveles de la visión y en el de los asuntos prácticos humanos.

El secreto de la revelación es que la revelación solo llega a aquellos que son reveladores. Eso es un iniciado. Al leerlo casualmente hubiera dicho que eran instrucciones para los discípulos. Cuanto más pensaba en ello más cuenta me daba de que eran más que eso.

La iniciación puede ser definida en este punto como el momento de crisis en el que la conciencia se cierne en el límite de la revelación.

El iniciado es el hombre que ha respondido a la enseñanza, la ha reconocido intuitivamente, y además ha dado el siguiente paso que le conducirá del límite de la revelación a la revelación.

Quizás se consideren las demandas del alma y las sugerencias del Maestro, como antagónicas a las demandas de tiempo y espacio, centradas en la personalidad u hombre inferior. Por consiguiente, en esta situación los pares de opuestos ejercerán una enorme atracción; el campo de tensión o el foco de esfuerzo reside en el discípulo “que se encuentra en el punto medio”. ¿Responderá o reaccionará conscientemente a la atracción superior y pasará a nuevas y superiores zonas de experiencia espiritual? O ¿se hundirá nuevamente en el espejismo del tiempo y del espacio y en la esclavitud de la vida personal? ¿Se mantendrá en condición pasiva y estática donde no le afecten la tendencia superior ni la atracción inferior?

¿Responderá y reaccionará conscientemente al tirón, caerá en el espejismo del tiempo y el espacio, o permanecerá en una condición estática y pasiva? Una y otra vez me encuentro con personas que están en esa condición estática y pasiva, y sé que si dieran el paso más allá del límite tomarían la iniciación.

Una de estas tres condiciones debe caracterizarlo y deriva de una vacilante experiencia anterior, donde el discípulo vibra entre la decisión superior y la inferior. El Maestro preside este proceso, en el que nada puede hacer, porque el problema debe resolverlo el discípulo. Solo podrá intensificar el deseo del alma mediante el poder de Su pensamiento dirigido. La personalidad nada puede hacer, porque en esta etapa el cuerpo físico y el vehículo astral son simples autómatas que esperan responder a la decisión del discípulo que actúa en su cuerpo mental.

Los tres aspectos de un ser son: Alma, Personalidad, Discípulo. La correspondencia en el discipulado es: Mónada, Alma, Personalidad. Es el Alma en su propio plano, el discípulo en un punto de fusión, y entonces está la personalidad de la que el discípulo es consciente. Creo que es un punto que deberíamos debatir un poco porque es un punto esotérico extremadamente importante.

En esta etapa de esfuerzo el discípulo puede actuar únicamente en el nivel mental de la conciencia. Una vez hecho, la suerte está echada. O avanza hacia el portal de la luz donde el Maestro le toma de la mano, y el Ángel de la Presencia se hace potente y activo en forma indescriptible, o retrocede temporalmente a las condiciones de vida del hombre inferior; espejismo y maya descienden nuevamente sobre él y el Morador en el Umbral se interpone entre el discípulo y la luz que afluye por el portal, renovando sus actividades. El discípulo despierta súbitamente a una más amplia captación de la realidad y a una más profunda comprensión del Plan y de la parte que le corresponde desempeñar en él, o “los velos de la tierra” se cierran sobre su cabeza; entonces la visión se desvanece y retoma la vida de un ser humano común, probablemente durante todo el período de la encarnación en la que se le ofreció la oportunidad. No obstante, si traspusiera el portal, entonces (de acuerdo a la iniciación correspondiente) así será la revelación y las consecuencias resultantes. No se le revelarán posibilidades. Es una experiencia efectiva cuyo resultado es la evocación de nuevos poderes y capacidades y el reconocimiento de nuevos métodos y campos de servicio. Tales poderes están condicionados por los desarrollos anteriores y la presencia de estas facultades, concediéndose además la plena libertad de movimiento “dentro de los límites” de la Jerarquía que está más allá de lo que él pudo haber soñado.

Charla a los Estudiantes de la Escuela Arcana – Viernes, 23 de abril de 1943

Escuela de Estudios Esotéricos

Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 9 de abril de 1943

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 9  de abril de 1943

AAB: La novena charla sobre el Discipulado (ver “Las seis etapas del discipulado” en DNE I) tiene cuatro o cinco párrafos que creo que son de gran valor para todos nosotros que estamos aspirando al discipulado y que quizás somos discípulos, ya sea consciente o inconscientemente. El Tibetano trata de la etapa del discipulado en la que al discípulo se le denomina “Chela en el Aura”, o discípulo dentro del aura del Maestro. Mucha gente cree que cuando se es un discípulo aceptado se está inmediatamente dentro del aura del Maestro. En realidad, es una de las etapas finales. Ahí el Tibetano define el aura:

El aura de cualquier forma de vida puede definirse como la cualidad de una esfera de actividad radiatoria. Aún muy poco se sabe sobre el aura, y se han escrito muchas tonterías respecto a esto. Por lo general se habla del aura en términos de color y luz, debido a la naturaleza de la visión del que ve y del mecanismo de respuesta utilizado. Hay solo dos términos que describen el aura desde el punto de vista del conocimiento oculto y son: cualidad y esfera de influencia. Lo que el clarividente realmente percibe, es una impresión que la mente traduce con rapidez en una simbología de colores, cuando es incolora. Ver el aura, como comúnmente se dice, es en realidad un estado de conciencia. El vidente cree con toda sinceridad que ha registrado un color, una serie de colores o una luz. Esto sucede en muchos casos, pero lo que en realidad ha percibido es la cualidad de una esfera de actividad radiatoria, y puede hacerlo cuando su propia esfera individual de actividad radiatoria es de la misma cualidad y naturaleza que la percibida. (DNE1, pág. 752, ed. inglés)

Una persona que ve las auras en una sala de sesiones solo ve las auras de la gente que está en su propio nivel de desarrollo. Acostumbraba a dar charlas en Londres a un grupo espiritualista, y eran las personas de grado más inferior de la audiencia las que parecían tener auras. Los tipos altamente mentales parecían no tener ninguna (NT: es decir, desde el punto de vista de quien veía las auras).

La mayoría de los videntes registran el grado astral de las vibraciones de una persona o de un grupo y lo registran por medio de su propio cuerpo astral. El impacto de una verdad o de un concepto mental y su reconocimiento, es la expresión de un contacto similar llevado a cabo esta vez en el reino de la mente.

Esto explica la verdad que existe detrás de las llamadas “expansiones de conciencia”, a las que puede responder la mente del hombre, registrando una sucesión constante de impactos vibratorios que emanan de las esferas de actividad, las cuales abarcan desde las primeras etapas de acrecentado conocimiento, a través del desarrollo de los cinco sentidos y los tres vehículos de contacto en los tres mundos de la experiencia humana, hasta esos reconocimientos que conducen a un hombre dentro de la esfera de influencia de un Maestro, permitiéndole más adelante recibir lo que se denomina una de las iniciaciones mayores.

Estas esferas de actividad radiatoria siempre existen, aunque no sean registradas ni reconocidas. (Ibíd., pág. 752-753, ed. inglés)

Si estuviéramos todos en el punto de desarrollo de un iniciado o de un Maestro, no necesitaríamos ir a un Ashram. Seríamos capaces de ver correctamente aquí porque aquí hay luz.

El proceso evolutivo consiste en desarrollar un mecanismo de respuesta a fin de registrarlas; habiendo obtenido esto, el paso siguiente es reaccionar inteligentemente a tales contactos, obteniendo así un campo cada vez más amplio de percepción, que constituye, por último, la suma total de la conciencia.

No puedo explayarme más sobre este tema, porque el proceso se lleva a cabo bajo la impulsiva fuerza de la evolución. Solo me interesa exponer el hecho de la esfera de actividad radiatoria del Maestro y su especial cualidad y color de rayo –ocultamente comprendido.

La existencia de las cualidades, actividades radiatorias e impulsos emanantes del discípulo, que corresponden a los que emanan de determinado Ashrama, es el factor que subyace y hace posible cada una de las seis etapas del discipulado. Cuando hayan evocado respuesta y atraído al discípulo a la periferia de la esfera de actividad de ese Ashrama, se intensifica gradualmente su cualidad magnética y atractiva, las correspondientes cualidades del discípulo desarrollan una potencia mayor y lo atraen ocultamente más cerca del punto central, núcleo de toda capacidad entrenada y de la elevada y poderosa vida espiritual del Maestro que se halla en el corazón mismo del Ashrama. (Ibíd., pág. 753, ed. inglés)

Creo que es una de las expresiones más claras que he encontrado de cómo llegamos a conocer al Maestro.

Los tipos altamente mentales como los iniciados y los Maestros no ven auras. Solo hay color en el plano astral, no hay color en el plano mental, solo formas geométricas. El color no existe por encima del astral tal como entendemos el color. La ciencia del color es uno de los temas más difíciles que hay.

La cuestión que me parecía interesante que debatiéramos es acerca de las palabras “cualidad” y “esfera de influencia” y “la esfera de influencia de un Maestro”.

¿Por qué estamos todos aquí esta tarde? Porque estamos, como grupo, reaccionando a la esfera de influencia de ese algo que llamamos Jerarquía. Es una cualidad vibratoria radiatoria o esfera de influencia desde el otro lado que esta tarde nos mantiene juntos. Ese es el gran argumento para el hecho de los Maestros y sus grupos – la única manera de demostrar que están.

El grupo de un Maestro en su propio plano es una esfera de influencia de tan poderosa radiación que podría incluir a un grupo como nosotros y fundirnos. Comprenden de esta manera lo que sucede en el Festival de Wesak, cuando los aspirantes cooperan con la Jerarquía para crear una esfera de influencia tan poderosa que atraerán fuerza de una naturaleza muy elevada. Me pregunto si somos conscientes de la expansión de conciencia que estamos engendrando en nosotros mismos.

En estos encuentros me gustaría ver que cada uno de ustedes obtiene una captación mayor de la que teníamos antes acerca de la realidad de los Maestros y sus grupos, porque a menudo la gente como nosotros cree en esas cosas teóricamente como hipótesis razonables. Tiene que ser más que eso, y necesitamos profundizar en el tema y tener una base más firme sobre la que mantenernos.
Esas teorías que hemos mantenido por 25 años deberían comenzar a materializarse en conocimiento. Creo que la mayoría de la gente tiene teorías e hipótesis pero no conocimiento. Quiero ver los conocimientos adquiridos de manera que ya no haya más preguntas.

M: ¿Cómo obtenemos el conocimiento?

AAB: Pueden apoyarse en las teorías de otras personas, pueden apoyarse en una suposición cómoda, o pueden razonar de los efectos a las causas. ¿Cuál es el efecto de este grupo? ¿Qué es lo que nos reúne? Juntos venimos a debatir estos temas que son tan vitales. El hecho de que vengamos juntos significa que esos temas nos atraen.

No creo que la gente conozca. La gente utiliza el conocimiento que tiene lo mejor que puede, pero ese conocimiento se detiene ahí. Les aseguro que si preguntara: «¿Saben que los Maestros existen?» Encontraría que ustedes creen que los Maestros existen. Tenemos que obtener para nosotros mismos la autoridad de la experiencia y no solo albergar una feliz creencia.

RK: Recuerdo la frase de En las horas de Meditación de Alexander. La respuesta que llega en la hora de meditación es que para conocer al Maestro no hay que haber visto su forma sino haber comprendido su voluntad. Eso es “conocer” al Maestro. Esto no significa una comprensión mental, sino abrirse a su voluntad y dejarle trabajar a través de uno mismo.

Charla a los Estudiantes de la Escuela Arcana – Viernes, 9 de abril de 1943

Escuela de Estudios Esotéricos

Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 2 de abril de 1943

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 2  de abril de 1943

AAB: Tengo aquí un documento que es parte de los escritos inéditos del Tibetano y que irá en el último volumen de Tratado sobre los Rayos. (En ese momento solo se habían publicado los primeros dos volúmenes). Hay varias páginas relacionadas con lo que sucede en el Plenilunio de Mayo que creo sería de utilidad para nosotros leer y discutir porque este próximo plenilunio de mayo es de una importancia muy grande. Hay un definido sentimiento que mucho de lo que ocurra dependerá de lo que las personas espiritualmente orientadas del mundo hagan entre ahora y el primero de julio. Abril, mayo, junio – tres meses completos en los que trabajar, y deseo empezar tan pronto como podamos con ciertos párrafos de este escrito.

Nos acercamos al punto culminante del año espiritual. Es inminente y posible el mayor Acercamiento de todos los tiempos. Mucho depende de los aspirantes y discípulos del mundo, particularmente de quienes están ahora en encarnación física. Un mayor contacto entre Shamballa y la Jerarquía, para el cual los iniciados y Maestros se han preparado durante siglos, está en proceso de Consumación. Dentro de muy breve tiempo daré mayor información sobre el tema, con la intención de introducir en la Tierra la simiente de la nueva religión mundial, que en una instrucción anterior sobre los Grandes Acercamientos indiqué que podría fundarse y que conduciría a iniciar verdaderamente una creencia universal que satisfaría la necesidad de la humanidad durante mucho tiempo. (EXT:387-388, ed. inglés)

He encontrado algunos escritos sobre los Grandes Acercamientos que creo que han sido incorporados en la última parte del segundo volumen (Psicología Exotérica, Vol. 2). Algo de esto está allí, pero la parte más interesante no está del todo. Debería salir con otros documentos para toda la Escuela.

Lo único que pido hoy es que empiecen ya una muy cuidadosa preparación para el acontecimiento inminente en el momento de la Luna llena de mayo (Tauro), de modo que las energías puestas entonces en movimiento, puedan ser ayudadas por el pensamiento dirigido, y ustedes mismos entrar más plenamente en la corriente de la fluyente vida. (EXT:388, ed. inglés)

Luego discute el hecho de que el gran evento que tiene lugar en los Himalayas es una actividad grupal, que una persona sola o incluso unas cuantas no serían capaces de protegerse de la fuerza procedente del centro más elevado del planeta. El propósito del grupo es proteger al individuo del excesivo flujo de energía. Si todos los que estamos aquí pudiéramos alguna vez ser receptivos a la energía, ésta podría hacernos más efectivos de lo que lo somos actualmente. Creo que podríamos tener en nuestras mentes ese futuro objetivo muy definido, pero solamente vendrá cuando todos estemos fusionados y orientados por medio de alguna meditación ocultista de un tipo muy especial – un trabajo de tipo técnico. Me parece que estamos empezando a poner los cimientos de ese tipo de trabajo.

Este proceso de protección y distribución es una de las funciones llevadas a cabo durante las grandes reuniones en pleno, de la Jerarquía, bajo la égida de los tres Grandes Señores (el Manú, el Mahachoan y el Cristo), en ese elevado y sagrado valle de los Himalayas donde anualmente – después de la debida preparación – la Jerarquía hace contacto con Shamballa, estableciéndose entonces una relación entre “el brillante y viviente centro” y “el radiante y magnético centro”, a fin de que “el pasivo y expectante centro” sea estimulado para seguir adelante en la escala evolutiva”. (R&I: 68 ed. inglés)

El centro más elevado donde vive el Señor del Mundo, el brillante y viviente centro, la Jerarquía y la Humanidad.

Incluso la Jerarquía misma requiere la protección de todos sus miembros a fin de absorber correctamente las entrantes energías y luego distribuir sabiamente las fuerzas de la voluntad divina en los tres mundos, donde reside Su mayor responsabilidad. La enfocada voluntad de Dios, en sus implicaciones y aplicaciones inmediatas, constituye el punto de tensión desde el cual actúa Shamballa para lograr la fructificación final del Propósito divino. (R&I: 68-69 ed. inglés)

Luego pasa a ocuparse de la cuestión de las dos grandes Invocaciones.

En la gran invocación que he dado recientemente, la primera (“que las Fuerzas de la Luz traigan iluminación a la humanidad…”) constituyó, de mi parte, un esfuerzo para poner en palabras la demanda invocadora del género humano y de los hombres y mujeres de buena voluntad. Su éxito indicó la fuerza de esa buena voluntad. La segunda (“que surjan los Señores de la Liberación…”), en realidad, sólo pueden emplearla con cierta medida o esperanza de éxito, los aspirantes, discípulos e iniciados, y debido a ello no se popularizó mucho entre el público, aunque en realidad, era más poderosa y eficazmente potente. Sin embargo fue esencial que existiera una fusión de ambos grupos, antes de que el llamado invocador de toda la humanidad tuviera suficiente poder y eficacia para evocar respuesta. (R&I:71 ed. inglés)

En el próximo Festival de Wesak y hasta la Luna llena de junio (Géminis), incluyendo los cinco días después de esa Luna llena, les pido que empleen las dos Invocaciones (págs. 144 y 209), testimoniando así la fusión de la humanidad en un gran grupo invocador. Hagan un esfuerzo real para estar presentes y en forma grupal en el momento exacto, si lo saben, de la Luna llena de mayo (Tauro), empleando ambas Invocaciones, con la creencia de que están expresando la voluntad y el deseo unificado de la humanidad misma. Ampliaré esto en mi mensaje de Wesak, pero quiero hacérselos llegar lo más pronto posible, de manera que mi propio grupo, en proceso de entrenamiento, pueda sentar las bases necesarias para el trabajo que debe realizarse. (EXT:388 ed. inglés)

Éste es uno de los actuales objetivos de la Jerarquía (escrito en abril de 1943) mientras se prepara para participar en los plenilunios de mayo y junio. ¿Podrán organizarse las fuerzas de tal manera, y las energías distribuirse en tal forma, que el bien, en su más plena medida, pueda ser evocado por la humanidad mediante la invocación emitida por Shamballa? Esta evocación, para un nuevo ciclo de contacto y liberación espirituales, ¿podrá ser lograda por la invocación de hombres y mujeres de buena voluntad? La voluntad al bien de las fuerzas espirituales y la buena voluntad de la humanidad, ¿podrán unirse y producir esas condiciones en que actuará el nuevo orden mundial? Éstas son las importantes preguntas que la Jerarquía está tratando de responder.

Debe recordarse que la Ciencia de Invocación y Evocación constituye un esfuerzo recíproco. La humanidad no podría ser invocadora si la Jerarquía espiritual (incluyo en el término a Shamballa y a la Jerarquía planetaria) no evocara al espíritu del hombre. La demanda invocadora de la humanidad es evocada por la invocación o Sonido de las Jerarquías espirituales. Sin embargo, la responsabilidad del hombre consiste hoy en invocar a los Señores de la Liberación y al Espíritu de Paz. Estos seres tienen el poder de elevar a la humanidad una vez que la raza humana haya adoptado la correcta actitud, y en el tercer grado de la masonería corresponden al grupo que asciende al Maestro. Su respuesta al clamor de la humanidad depende en gran parte, aunque no totalmente, de la cualidad de ese clamor. (R&I: 76-77, ed. inglés)

Y para terminar dice:

Extenderé algo más este concepto, señalando que el clamor invocador de la humanidad y de la Jerarquía, emitido conjuntamente en el momento de las Lunas llenas de mayo y de junio y, particularmente, en el Festival de Wesak, será efectivo si la “luz fría” de los aspirantes y discípulos del mundo y de todos los servidores altruistas, sin importar quienes son ni dónde se encuentran, se unen con la “clara luz” de los iniciados y de aquellos que pueden actuar libremente como almas – los Miembros de la Jerarquía y, en menor grado, todos los discípulos aceptados. Ésta es la conjunción que se desea y requiere. Dichas personas son relativamente pocas, comparadas con los habitantes del mundo, pero como deben enfocarse en el “profundo centro” y se caracterizan por la cualidad de fusión y unificación, pueden ser enormemente poderosas. En consecuencia, les pido a todos (durante las semanas previas a las Lunas llenas de Tauro y Géminis y durante cinco días después) que traten de “permanecer siempre en el centro” para esforzarse por fusionar la fría luz de sus personalidades con la clara luz de sus almas, a fin de trabajar eficazmente durante las cinco semanas del período deseado. (EXT: 388, ed. inglés)

El escrito que sale para la Escuela es el siguiente: Si el clamor invocador de la humanidad, que es inconsciente, que es silencioso, es recogido y enfocado por personas como nosotros, y si la humanidad y el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo más la Jerarquía pueden formar una unidad de invocación, y ser ésta tan invocadora que ciertas grandes energías puedan ser liberadas, traerá la gran liberación, el Gran Acercamiento.

Me parece que, al igual que otros cientos y miles, nosotros no tenemos mucho tiempo para prepararnos, como el Tibetano señala en este escrito. De igual manera que el Tibetano está tratando de prepararnos, así otros Maestros están preparando otros grupos, y todo es posible si pagamos el precio.

Charla a los Estudiantes de la Escuela Arcana – Viernes, 2 de abril de 1943

Escuela de Estudios Esotéricos

Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 26 de marzo de 1943

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 26  de marzo de 1943

AAB: Creo que podríamos hablar un poco sobre el empleo de la voluntad superior. (Luego siguen una selección de párrafos salteados acerca de “la tierra ardiente”, tomados de Los Rayos y las Iniciaciones, p. 29-31 ed. inglès). Existen tres aspectos de la voluntad: Espíritu o Monada, Alma y voluntad individual. Mucha gente recorre el sendero de discipulado por medio de la voluntad individual. Lo nuevo que está surgiendo es este énfasis en la Voluntad. La Mónada ha contactado con la personalidad; Shamballa ha contactado con la humanidad – en ninguno de los casos reflejándose por medio del Alma o de la Jerarquía. Esto es algo muy interesante para tratar.

M: ¿No parece raro que el Alma sea un obstáculo que ha de ser quemado?

AAB: Es la destrucción del cuerpo causal. A ustedes no les gusta esta frase: “El secreto de las iniciaciones superiores subyace en el uso entrenado de la voluntad. No subyace en la purificación o en la auto disciplina o en cualquiera de los recursos que han actuado en el pasado como interceptores de la verdad.” Los pensamientos interceptores vienen cuando la gente está intensamente preocupada con el entrenamiento como discípulos. Si están tan preocupados con ustedes mismos, no queda en su mente ningún espacio para la verdad. Sería interesante que cada uno anotase algo sobre lo que sentimos ser, en nuestras propias vidas individuales, interceptores de la verdad, las cosas que tenemos que dejar atrás.

M: ¿Cómo sabremos que son interceptores?

AAB: Si su intuición no está llegando y dependen completamente de los libros y enseñantes, entonces ustedes no están abiertos a lo que está llegando desde dentro. Me gustaría sentir que en estas tardes que pasamos juntos estamos realmente llegando a hablar franca y claramente de las realidades que encontramos en nosotros mismos y de las realidades que están fuera de nosotros. De otra manera estamos perdiendo el tiempo.

M: El Tibetano habla del verdadero significado del sacrificio y no del significado general que se le da (cita un párrafo sobre los “pétalos de sacrificio” de Los Rayos y las Iniciaciones, p.31, ed. inglés). ¿Es posible que El Tibetano en uno de los escritos de la Escuela diga que es la Voluntad al Bien?

RK: Él lo llama de muchas maneras. Ese es uno de los nombres, pero hay muchos más.

P: Me parece que tantos nombres tienen una connotación negativa y estamos limitados por eso. Tenemos una idea dolorosa acerca del sacrificio. Si ustedes saben que se están sacrificando, no se están sacrificando. El sacrificio significa abandonar un bien menor por uno mayor. Ese es el camino sacrificial de la evolución, en el que no hay dolor sino solo gozo y poder.

AAB: Sería la identificación con el Propósito. Si realmente conocieran el Propósito sería sacrificio. El significado de la palabra sacrificio viene de hacer completo.

JL: Hacer sagrado.

AAB: No creo que signifique hacer sagrado en el sentido de ser muy bueno. Creo que es más bien en el sentido de totalmente, aquello que se refiere al todo. Imagino que la vida de la voluntad superior, que abarca las iniciaciones superiores, está totalmente relacionada con el Propósito, con la completa totalidad, con lo totalmente completo, lo que Patanjali llama “unidad aislada.” Y todavía ni siquiera podemos identificarnos en nuestras mentes unos con otros.

RK: Estamos hablando sobre tres campos de acercamiento: la expresión de la vida de la personalidad, la expresión de la vida del Alma y la expresión del campo Monádico. Es elemental que en el primer campo somos individualistas, en el segundo campo reconocemos el valor del grupo, y en el tercer campo de expresión Monádica lo que importa es la totalidad del pensamiento. Estas charlas y lo que recibimos unos de otros están haciéndonos perfeccionar el segundo aspecto, pero solo porque nuestros ojos están enfocados en el tercero.

N: ¿Creen que la mayor parte de la humanidad está creativamente hambrienta? Podría ser de ayuda que la gente llegara a ser más creativa.

AAB: Estoy segura de que sí. Creo que es un tema muy difícil. Por eso muchas personas de la Escuela Arcana no son creativas, cientos, y todavía están llenos de deseo y aspiración. ¿Cuál es el obstáculo? Si ustedes fueran realmente creativos tendrían alguna vislumbre del Propósito, y eso significa que no son realmente creativos hasta que no se estén acercando a la tercera iniciación. Supongo que individuos como Da Vinci habían recibido la tercera iniciación. Todo este tema de la creatividad ha sido siempre difícil.

N: Personas como Thomas Jefferson y Benjamín Franklin vivieron una vida muy creativa. Jefferson infundió en la mente de la nación el Alma de la democracia. Creo que en la Declaración de Independencia despertó la mente superior que tenemos aquí en esta nación y ahora desde aquí, el mundo está empezando a despertar al mismo hecho. Si pudiéramos sintonizarnos con el elevado Propósito de la Voluntad Divina y servir a ese Propósito, creo que sería una actividad creativa.

AAB: Las personas son aptas para pensar creativamente pintando un cuadro o escribiendo un poema. Pero consideremos cuatro grandes momentos creadores en la vida de la humanidad: la Carta Magna, la primera gran declaración de las Cuatro Libertades; la instauración de la República Francesa; la Declaración de Independencia, y la declaración conjunta de las Cuatro Libertades en la Carta del Atlántico. En esas cuatro grandes declaraciones tenemos el resonar sucesivo en el plano físico de algo que es creativo – cuatro grandes momentos creadores en el desarrollo de la conciencia de la humanidad.

N: ¿Cuál es el papel de las personalidades en todo esto?

AAB: Hemos de recordar que en la nueva era las personalidades no cuentan. Son solo formas de paso temporales por medio de las cuales algo se enfoca. Lo que cuenta es ese algo creativo que tiene lugar en la raza. Las personalidades anclan en el plano físico algo que ha sido construido en el plano mental y descendido al plano del deseo. La persona que hace el anclaje no es importante, pero en todos los casos debe establecer algo utilizando lo que lo que otras personas han pensado durante mucho tiempo. Eso no excluye la idea de que la persona que hace el anclaje está haciendo un trabajo creativo.

FB: Hubo un tiempo en el crecimiento espiritual de la Escuela en el que fue claro que podía ser utilizada para el servicio. Antes de esa época la Jerarquía resolvió cambiar sus métodos de trabajo en el mundo y utilizar a sus discípulos, y fue la acción del Tibetano trabajando para la Jerarquía y utilizando a AAB lo que produjo el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, un gran evento espiritual en el mundo.

RK: Creo que la meditación grupal que estamos utilizando ahora es una meditación para exteriorizar el Antakarana. Es algo terriblemente potente y tiene un poder tremendo.

AAB: Todas esas cosas pueden ser totalmente inocuas si son utilizadas por personas que son impotentes, pero pueden ser poderosas si son utilizadas por personas que han construido el Antakarana. HPB dice que la Palabra Sagrada es de grandísima potencia, pero es bueno que solo unas pocas personas puedan usarla correctamente.

RK: Si el grupo llega a ser consciente y desea hacerlo, puede cultivar esa potencia. Somos potentes porque traemos el poder acumulado del esfuerzo.

AAB: Y algo más: si construimos el mecanismo, necesitamos trabajar por medio del mismo. Muchas personas tienen amor por su prójimo pero no tienen el mecanismo por medio del cual trabajar.

Charla a los Estudiantes de la Escuela Arcana – Viernes, 26 de marzo de 1943

Escuela de Estudios Esotéricos

Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 19 de marzo de 1943

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 19  de marzo de 1943

Cuando llegamos por primera vez a New York en 1921 empecé una clase sobre la Doctrina Secreta, y tenía bastante éxito, pero en gran parte porque Mr. Richard Prater, un alumno personal de HPB (Helena Blavatsky), que tenía él mismo una clase sobre la Doctrina Secreta, venía a mi clase y escuchaba lo que yo tenía que decir y entonces convirtió su clase en la mía. Poco antes de que muriera me dio instrucciones esotéricas que todavía se transmiten en la Sección Esotérica de la Sociedad Teosófica. Encontré en ellas muchas sobre el Antakarana.

Esta es la parte más personal del escrito que me interesó esta mañana. Hay dos cosas que destacan. La primera es que HPB lamentaba amargamente haber mencionado a los Maestros, y en esto yo creo que estaba equivocada. Ella sentía que había arrastrado sus nombres por tierra, que incluso las mejores personas, que deseaban seguirles y recorrer el camino, no comprendían; con el resultado de que en la Sociedad Teosófica se tiene una acercamiento a los Maestros que me parece deplorable. Es un acercamiento de completa devoción. Pone al discípulo a los pies del Maestro, y ahí se queda y espera a que el Maestro solucione sus problemas, a que resuelva su karma por él. Como uno de los Maestros dice en las Cartas de los Mahatmas, se han acumulado tantas nubes de formas pensamiento de devoción entre el Maestro y el discípulo, que es imposible para el Maestro llegar al discípulo. El Maestro está completamente imposibilitado.

La segunda cosa es el amargo cuestionamiento que HPB hace de sí misma sobre si hizo lo correcto al abrir el camino del discipulado a personas a las que no debía abrirlo. Aparte de los Maestros, la influencia de su vida y trabajos atrajo a todo tipo de gente. Muchos de ellos fueron personas maravillosas como Annie Besant, pero algunos fueron personas terribles. Ella adopta la posición de que no tenía el derecho a rechazar a ningún buscador serio de la verdad sin importar quien fuera. Esto significa que el enseñante asume una tremenda responsabilidad cuando hace el camino accesible a una persona que obviamente no es adecuada. Me gustaría que pensaran un poco sobre esto. Me gustaría mucho que tuvieran dudas antes de abrir el camino a personas que no pueden aguantar el ritmo. Aceptamos una responsabilidad tremenda y nos conectamos con personas de las que no podemos liberarnos. Los hemos iniciado en algo, y tengan éxito en esta o en alguna vida futura, tenemos que estar con ellos. HPB estaba preocupada con eso, cuando había hecho lo correcto. Quería mencionar esto por muchas razones. Creo que estamos entrando en un nuevo ciclo en relación con la Escuela. Si es un nuevo ciclo en el que tendremos un tremendo crecimiento numérico, no lo sé ni me importa, pero creo que estamos entrando en un ciclo en el que tendremos calidad si no cantidad, y tendremos la oportunidad de acoger personas que son tremendamente valiosas en su interior y ayudarlas a comenzar.

Se dice que el Buda tuvo sus discípulos, como los tuvo el Cristo, y que él tuvo el privilegio de presentar ante el Iniciador a 900 Arhats o más para la cuarta iniciación. No creo que él fuera entre la gente y dijera: “Aquí está un Arhat; voy a guiarle”. Creo que fue la estimulación que emanaba de él lo que actuó en la gente. Entonces, cuando el Cristo estuvo aquí, se dice que tuvo 9000 discípulos –los 12 y los 70 y los 500. Si el trabajo que estamos tratando de hacer es familiarizar a la gente con el concepto de que hay una Jerarquía Espiritual, si una de las mayores cosas que tenemos que hacer en el ciclo venidero es que la existencia de los Maestros no sea un maravilloso sueño ni remota visión sino algo que sea real en la mente del público, y si todo ese trabajo es preparatorio a lo que el Cristo llamó la Segunda Venida o el Adviento, si el Jinete del Lugar Secreto está acercándose, entonces podemos asumir que actualmente en el mundo hay decenas de miles de personas que están dispuestas a dar el siguiente paso. Ustedes y yo no somos Budhas o Cristos, y por tanto no podemos preparar a la gente para tomar la cuarta iniciación. Las personas que toman la cuarta iniciación son discípulos de un grado elevado. Tenemos que estar listos para ayudar a los que vienen a nosotros para tomar las iniciaciones menores. Avancemos sin prisa. Noshemos consagrado a servir a cualquier coste así como a que el trabajo de los Maestros se materialice en la Tierra como nunca antes lo fue. Creo que es lo que va a suceder al finalizar el siglo. Creo que la enseñanza que tenemos llegará a ser algo familiar al público en general, o sobre la que basarán su actitud ante la vida, lo que significa que vamos hacia el siguiente paso. ¿Cuál es?

Lo primero que me viene a la mente es que tenemos que llegar como individuos a una aceptación definida del hecho de que, aunque su cerebro no pueda registrar el contacto con los Maestros como lo hacen los cerebros de algunos discípulos, esa es una limitación del cerebro, pero no una limitación en sí. Que, aparte de su cerebro físico, en su Ser real o en su fuero interno lo saben, o de lo contrario no estarían trabajando tan duro como lo están haciendo para contactar con la Jerarquía. Y en el momento en que ustedes realmente acepten este hecho y hagan de él un punto focal de su respuesta interna consciente al estímulo procedente de la Jerarquía, en ese momento estarán libres para el servicio y no antes. El momento en que ustedes deciden en su conciencia de una vez y por todas que son discípulos de los Maestros, incluso si su cerebro no lo registra, en ese momento ustedes llegan a ser efectivos y pueden aplicarse libremente al trabajo.

Una de las cosas que hemos conseguido dejar atrás son las formas pensamiento de los grupos de pensadores que nos han precedido. Una de las lacras del mundo es la teología de la Edad Media. San Pablo dio al Cristianismo un giro tortuoso. Cristo nunca puso ningún énfasis es ser un pobre y miserable pecador. Él puso el énfasis en la vida a ser vivida y, aparte de Judas Iscariote, el discípulo que le falló, la peor persona fue a quien Él dio la misión más grande. Me gustaría que pensaran en eso.

En estas instrucciones HPB trata del lugar que ocupa el corazón en la vida del discípulo y la relación entre el corazón y el cerebro. Nosotros ponemos un gran énfasis en nuestro pensamiento y en la enseñanza sobre la mente y el cerebro. HPB pone el énfasis en el corazón y en el cerebro. En relación con el corazón existe un nombre para cada parte, y cada parte es denominada con el nombre de un dios –tal como: la Cámara de Brahma, la Cámara de Vishnu. Cada uno de esos aspectos del corazón está relacionado con un aspecto del cerebro. Se pone el acento sobre el corazón en la meditación y sobre el espíritu en el corazón. Quiero que se den cuenta de eso, porque nos lleva un paso adelante respecto a la enseñanza que hemos estado tratando de dar en los primeros tres grados. Tenemos que poner la mente bajo un completo control para que solo exista la conciencia del Alma en su propio plano. Aquí se trata de algo diferente. HPB asume que sabemos acerca de ello, porque esto está escrito para discípulos avanzados, y señala que habiendo encontrado al Maestro en nuestros propios corazones, si deseamos encontrar al Maestro, entonces tenemos que relacionar el corazón y el cerebro, no la mente y el cerebro, y creo que tenemos aquí todo un tema para la reflexión y el debate. Después ella dice que el gran objetivo es registrar el conocimiento del plano más elevado y llevarlo al plano físico.

El cerebro se debe dejar en blanco, y entonces la impresión desde el corazón puede ser registrada y retenida. Los discípulos solamente son capaces de mantener una parte del conocimiento obtenido. El primer paso en la adquisición de este poder es dejar la mente en blanco, la completa inactividad del cerebro en relación con el corazón. Entonces la conciencia avanza gradualmente, y finalmente el paso entre los dos llega a ser tan rápido y fácil que no se percibe.

Cuando transmutamos el deseo y la experiencia en el conocimiento del corazón, el cerebro despierta a algo de lo que ha sido bastante inconsciente. Entonces ustedes conocerán, y el Maestro será algo real en sus conciencias.

Entre muchos de nosotros siempre hay un montón de preguntas acerca de por qué no vemos al Maestro. Un estudiante de Inglaterra luchó con ese problema durante años y fue vencido por él y se marchó. Culpó al Maestro y no a sí mismo. Adoptó la posición de que el Maestro fue más duro que cualquier ser humano ordinario. Como le indiqué más tarde, cuando ocurrió algo que le indicaba que el Maestro le había tenido en mente, él se echó atrás porque no estaba en contacto con el Maestro, y más tarde él tuvo su indicación. Si solamente hubiera esperado; pero ahora él tendrá que esperar hasta otra vida.

Creo que necesitamos tener claro en nuestra mente la relación entre Alma-Mente-Cerebro – el primer gran alineamiento – y luego la relación entre Maestro-Corazón-Cerebro. Ustedes tienen dos grandes líneas de acercamiento a una realidad central. No olviden que el Alma en vuestro propio corazón es un adepto y que lo que está sucediendo en la vida espiritual es nuestro esfuerzo por llegar a ser en manifestación física lo que somos. Si la cualidad de su cerebro no está sensibilizada a ese conocimiento particular, aunque interiormente ustedes estén sensibilizados a ese conocimiento, no lo registran. Otra cosa que necesitamos recordar es que mucha gente llega al conocimiento y a la comprensión dentro de ellos mismos, pero el cuerpo físico, la personalidad, permanece como estaba. No ha habido tiempo para cambiarlo, y todavía vemos los viejos hábitos de pensamiento, la antigua expresión en el rostro, y todavía vemos al hombre tal como era. Creo que necesitamos recordar eso.

Por eso, hoy mi tema para ustedes es:

Alma-Mente-Cerebro

Maestro-Corazón-Cerebro

O Jerarquía

Este es un nuevo pensamiento, ¿verdad? Les garantizo que ninguno de ustedes ha pensado sobre ello con anterioridad. En el momento en que algo completamente nuevo surge en nosotros –algo que viene como una solución a la cuestión de por qué no vemos a los Maestros, de por qué no estamos en relación consciente con ellos – hemos asumido una gran responsabilidad.

Charla a los Estudiantes de la Escuela Arcana – Viernes, 19 de marzo de 1943

Escuela de Estudios Esotéricos

Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 12 de marzo de 1943

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 12  de marzo de 1943

AAB: Tengo aquí cuatro párrafos de algunos escritos inéditos del Tibetano en los que trata todo el tema de la iniciación. Constituirá, cuando sea el momento, el último volumen del Tratado sobre los Siete Rayos. La intención es que salga cuando la guerra haya terminado. El tercer volumen será sobre astrología. Ya está listo y será publicado tan pronto como consigamos el dinero. Creo que tendrá una buena aceptación entre los astrólogos así como entre los estudiantes esotéricos. Estos escritos están basados en las 14 Reglas para Iniciados, que son la correspondencia superior de las 14 Reglas para Aspirantes dadas en Iniciación Humana y Solar. Es como si El Tibetano hubiera completado el ciclo de su enseñanza. El primer volumen, Iniciación Humana y Solar contiene las 14 Reglas para Aspirantes, y éste tiene las 14 Reglas para Iniciados.

Hay dos frases en una de estas reglas, que elegí debido a su practicidad en la vida diaria. ¿Qué es lo que ustedes y yo realmente estamos tratando de hacer? Decimos que estamos tratando de ser discípulos, hollar el Camino, servir al Plan, hacer lo que podamos por la humanidad, pero detrás de todo eso hay algo más grande, de lo que todo lo demás es tan solo un efecto, y sin embargo es, o debería ser, el poder motivador de todo lo que hacemos. ¿Qué significa el hecho de que nos estemos preparando para tomar la iniciación? Significa que estamos preparándonos para ser de utilidad en los tres mundos del esfuerzo humano y en el mundo más elevado del Alma. Hubo un curioso periodo en el reino animal cuando el hombre animal supuso una especie de transición entre el reino animal y el reino humano. Ahora formamos esa especie peculiar que está a medio camino entre el reino humano y el espiritual, con todos los activos con los que brillamos y todos los defectos que resaltamos. Me pregunto si han pensado en la cantidad de tiempo que emplean en la consideración de sus defectos y fracasos, preguntándose si tendrán éxito, conscientes de las cosas que hay en ustedes que no sabían que existían y que de repente descubren que no son de utilidad. Sería muy bueno para nosotros estudiar de vez en cuando nuestras habilidades.

“Que no guarde recuerdos y sin embargo, que rija la memoria”.

Esto, hermanos míos, no es una afirmación contradictoria. Quizás podré explicarles mejor la idea de la manera siguiente: el iniciado no pierde el tiempo recapitulando las lecciones aprendidas; actúa por hábito adquirido haciendo instintivamente lo correcto y necesario. La respuesta instintiva a las formas del medio ambiente erige, como bien saben, las normas de proceder, de conducta y de reacción. Esto establece lo que podría denominarse memoria inconsciente y rige sin necesidad de que haya un esfuerzo por recordar.

Los hábitos de la bondad, de la correcta reacción y de la comprensión instintiva, son la característica del iniciado entrenado. No necesita recordar las reglas, las teorías, los planes y las actividades. Son parte establecida de su naturaleza, como el instinto de conservación lo es del equipo de un ser humano normal. Reflexionen sobre esto y procuren adquirir los correctos hábitos espirituales. De igual manera, el Maestro no pierde el tiempo ocupándose de los planes del alma o personales. Tiene el hábito –basado en la memoria instintiva divina- de la actividad correcta, de la comprensión correcta y del correcto propósito. El recuerdo no es necesario.

“Que actúe desde el centro de todo lo que está dentro del contenido de la vida unida del grupo”.

Esto no constituye, como podría parecer, el esfuerzo destinado a realizar el trabajo para la humanidad, tal como lo ha planeado o deseado el grupo con el cual está asociado el iniciado. El método de trabajo abarca una fase anterior, donde el discípulo aceptado aprende mucho. Primeramente descubre en el plano físico al grupo cuyos ideales y planes para el servicio están de acuerdo con su idea de la correcta actividad; se asocia a dicho grupo, trabaja, aprende y el aprendizaje le ocasiona mucho sufrimiento. Luego encuentra el camino hacia el Ashrama de un Maestro, donde su esfuerzo consiste en aprender a emplear acrecentadamente la voluntad a fin de llevar a cabo el Plan y adaptarse a los métodos y planes grupales, trabajando para el bien de la humanidad, regido por la ley de la obediencia oculta.

El iniciado, sin embargo, no trabaja de esta manera, aunque ha adquirido el hábito de entrar en contacto correcto con organizaciones de los tres mundos y de colaborar correctamente con la Jerarquía. Actúa inspirado por el aspecto vida, identificándose con él – el aspecto vida de su rayo grupal y de todos los grupos unificados. Esto quiere decir que comprende plenamente lo que significa la vida involutiva y evolutiva. El grupo o grupos que necesitan ayuda, invocan su servicio. Su respuesta es una evocación esotérica al unísono con el grupo de servidores con el cual está afiliado en el aspecto interno, algo muy distinto de lo que comúnmente se comprende acerca del método de prestar servicio.

Los Rayos y las Iniciaciones, p. 65/6 Ed. Fundación Lucis, Argentina

AAB: No necesita recordarlo. Creo que es una tremenda declaración ocultista, porque debe de haber en una vuelta más elevada de la espiral, una correspondencia con la vida instintiva de un ser humano. Creo que eso nunca ha sido expresado. Hemos tenido las correspondencias superiores de los poderes psíquicos recibidos. Esto es algo diferente, un esquema de conciencia instintiva que se establece por hábitos correctos de pensamiento. Todos nosotros somos víctimas de patrones de conducta que están basados en un gran número de cosas – en la herencia, en nuestras relaciones nacionales. Todos nosotros cuando progresamos somos más o menos las víctimas de los que nos rodean y de los patrones a los que hemos estado sujetos desde la infancia. Todos esos factores nos condicionan y hacen de nosotros lo que somos actualmente para que nuestros hábitos de pensamiento, nuestras reacciones inmediatas con la gente y las circunstancias sean algo instintivo y podamos ayudarnos. Mucho de lo que decimos y pensamos está basado en el recuerdo de lo que otros han dicho, de lo que alguien piensa.

La segunda frase dice: Que actúe desde el centro de todo lo que está dentro del contenido de la vida del grupo.”

Repitiendo lo que ha dicho El Tibetano, “Esto no constituye, como podría parecer, el esfuerzo destinado a realizar el trabajo para la humanidad, tal como lo ha planeado o deseado el grupo con el cual está asociado el iniciado. El método de trabajo abarca una fase anterior, donde el discípulo aceptado aprende mucho. Primeramente descubre en el plano físico al grupo cuyos ideales y planes para el servicio están de acuerdo con su idea de la correcta actividad; se asocia a dicho grupo, trabaja, aprende y el aprendizaje le ocasiona mucho sufrimiento.”

Si pueden decirme un lugar peor para sufrir que en un grupo, me gustaría conocerlo.

Primero él encuentra un grupo. Posteriormente encuentra su camino hacia el Ashrama de un Maestro. La Escuela Arcana no es el grupo de un Maestro. Es un campo de entrenamiento para un trabajo grupal, pero no es el grupo de un Maestro. Pero existe un grupo del Maestro hacia el que un discípulo eventualmente encuentra su camino, y allí el esfuerzo es aprender a utilizar la Voluntad para llevar adelante el Plan y además acomodarse a los métodos y planes grupales. Aunque haya adquirido el hábito del contacto correcto con organizaciones de los tres mundos, trabaja ahora bajo la inspiración de y la identificación con el aspecto Vida. Esto quiere decir que comprende completamente el significado de la vida involutiva y evolutiva.

Charla a los Estudiantes de la Escuela Arcana – Viernes, 12 de marzo de 1943

Escuela de Estudios Esotéricos

Quién fue Alice Bailey

Charla de Ana María Quiroga y Willy Vázquez miembros de la Fundación Lucis Argentina, para Mantra FM sobre la vida de Alice Bailey.

Elementos característicos de su vida personal a través de su autobiografía. Infancia y 1ª visita del Maestro. Su trabajo de transmisión de la 2ª fase de la enseñanza. Su compromiso con sus responsabilidades familiares y personales y su contribución al trabajo de la Jerarquía. El trabajo de transmisión de los libros. La Continuidad del trabajo de Blavatsky y la Doctrina Secreta con esta fase de la enseñanza. La fundación de la Escuela Arcana. La Luz del Alma y Los Trabajos de Hércules.

Programa 300. El Tíbet y la Teosofía

Celebración del programa nº 300 de Sirviendo a la Humanidad de Mantra FM, el miércoles 14 de septiembre de 2016.

La obra de Vicente Beltrán Anglada en la página Sabiduría Arcana. El Espacio de los Ángeles. Pequeña biografía de Mario Roso de Luna. Entrevista a José Rubio Sánchez, coordinador del grupo Compiladores de la obra de Dº Mario Roso de Luna, con motivo de la publicación de su libro póstumo “El Tíbet y la Teosofía”, libro que hasta ahora no se había publicado en español, y que ahora a través de este grupo, ha sido posible.

Sabiduría Arcana

Sirviendo a la Humanidad

Mantra FM