Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 30 de abril de 1943

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 30  de abril de 1943

AAB: Me gustaría hacer algo diferente esta tarde. He estado pensando mucho y he sugerido una o dos veces en estas charlas, tratar la relación de todos los que estamos en este grupo con los Maestros. Voy a decir cosas que quizás puedan sugerirles preguntas; quiero que anoten las preguntas que les vengan a la mente y permítanme responderlas si puedo. Me gustaría que lo que voy a decir se tome exactamente en su valor aparente; será la verdad hasta donde yo sé. No hay simbolismo o sugerencia sutil en lo que voy a decir; estoy diciendo exactamente los hechos.

He observado la Escuela por más o menos veinte años, y a los estudiantes de la Escuela les han sucedido cosas que han justificado el trabajo que hemos hecho. Los estudiantes siempre están escribiendo y contando sobre sus maravillosas experiencias y sobre estar en contacto con los Maestros, y aquellos de nosotros que tratamos esas cartas nos abstenemos de juzgar esto. Hay estudiantes en la Escuela, uno o dos, que he puesto directamente en el Grado de Discípulos, que definitivamente han contactado con los Maestros. Habitualmente están bastante perplejos y perturbados por el suceso. Tienen miedo del psiquismo, de la autosugestión, de la credulidad, y una de las cosas que he tenido que hacer es decir, “Sí, usted ha contactado con el Maestro. Siga adelante”. Ustedes se sorprenderían bastante si supieran quienes eran. Hay otros en la Escuela que son definidamente conscientes de que están bajo supervisión pero todavía no han registrado en su conciencia del plano físico una relación con los Maestros. El testimonio, como ando por diferentes países, es que hay hombres y mujeres en cada país que han hecho contacto definido con los Maestros y lo saben. Hay otros que son conscientes de ser discípulos y están esperando el momento de registrarlo. Tengo la impresión, cuando trabajo en la Escuela, que prácticamente detrás de todos ellos subyace una esperanza. Desean saber por sí mismos que los Maestros son un hecho. Sueñan con el momento en que un Maestro se les acerque y les diga que son discípulos.

Me parece que una de las cosas que tenemos que hacer en la Escuela es dar testimonio de la realidad de los Maestros porque nosotros lo sabemos. Quiero plantearles, toando en cuenta el interés y las preguntas del grupo, cómo pueden saberlo; y no me refiero a vaguedades, sino a hechos. Lo segundo que tenemos que hacer en la Escuela, algo que el Tibetano me dijo de hacer hace algunos años y que he tratado en un cierto modo de hacer, es hablar de la Jerarquía a todo el mundo, no en términos de “Sé que hay una Jerarquía, por lo tanto estoy justificada para hablar”, sino hablar sobre la Jerarquía de manera que aparezca como un propuesta razonable y basada en la evidencia de los hombres y mujeres de buena reputación de todo el mundo que creen en los Maestros. Cuando ustedes puedan hablar desde el punto de contacto con un Maestro (no por declaraciones sobre los Maestros) sus palabras tendrán poder, aunque no digan nada sobre ustedes mismos. El resultado mayor de que un Maestro entre en relación con un discípulo no es llevar al discípulo a decir. “aquí estoy; un Maestro me ha reconocido”, sino que el poder que emana del Maestro será de tal naturaleza que afectará al discípulo y le capacitará, primero para pensar claramente sobre el tema, luego para saber lo que debe hacer y después a reconocer lo que él contacta.

En el encuentro de comentadores de hace dos años, toqué un poco el tema de la Jerarquía y del discipulado. Hice una distinción entre discípulo aceptado y discípulo mundial, y adopté la posición de que yo era un discípulo mundial. Es la única vez que tuve esa pretensión y la única que la tendré. La afirmación de estar en el discipulado es legítima porque la cadena de discípulos oscila todo el camino desde el discípulo aceptado que es aceptado en esta vida por primera vez, hasta el de un gran y liberado discípulo como el Maestro KH, que es un discípulo de Sanat Kumara. Afirmar ser parte del discipulado es algo que se puede siempre hacer, a quien se quiera. Los demás pueden no interpretarla con el significado que tiene para ustedes, pero la interpretarán correctamente porque la religión Cristiana y la poesía están llenas de la idea del discipulado. Somos críticos con la Iglesia, pero la Iglesia ha hecho algunas contribuciones muy valiosas al pensamiento del mundo. Ha preservado para nosotros el hecho de Dios en una era de materialismo; ha preservado para nosotros el hecho del Cristo, la creencia en la inmortalidad, en el Alma, y siempre ha hablado del discipulado. Son contribuciones maravillosas no importa lo que podamos pensar de la Iglesia.

Sinceramente, me gustaría que los estudiantes veteranos de la Escuela pudieran afirmar de estar en el discipulado. Como les he dicho antes, algunos de ustedes con muy poco esfuerzo podrían tener éxito. No saben lo cerca que pueden estar del discipulado.

¿Cuál es la diferencia entre un discípulo aceptado y un discípulo mundial? ¿Por qué puedo decir sin duda alguna que soy un discípulo mundial y reto a cualquiera a decir que no lo soy? Los diferentes grados internos de discipulado están caracterizados por un único hecho – el grado de influencia. Actualmente hay un montón de personas en este país y en otros que dirán que son discípulos o altos iniciados, y sin embargo su influencia es muy limitada. Porque ellos aman el sentido de poder y como sienten que la gente responde a su influencia, se sobreestiman. Pero un discípulo mundial es una persona que a pesar de sí mismo influencia a miles. Yo he influenciado a miles en mi vida, y puedo decir eso porque no presto atención a si lo hago o no. Yo no soy un Cristo; no soy un iniciado de alto grado. Un gran iniciado influencia a millones. Los Avatares influencian a todo el planeta hasta el espécimen humano más inferior. ¿Cómo sucede eso? Les diré otra diferencia entre el discípulo aceptado y el discípulo mundial. Un discípulo aceptado coopera con el Plan. El Plan le es presentado y él coopera con el mismo. Un discípulo mundial conoce el Plan y su cooperación es de un tipo diferente. No está basada en la obediencia, está basada en la inevitabilidad. Quiero ver a la Escuela entrenando y desarrollando discípulos mundiales.

Los discípulos mundiales raramente reciben instrucción de otros discípulos mundiales. Generalmente tienen que llegar al fondo de todo por ellos mismos con un pequeño ejemplo dado por una persona sin importancia. Algunas veces pienso que todos ustedes han tenido demasiada información. ¿Saben lo que quiero decir? Saben demasiado, y la masa de su conocimiento elimina los pocos puntos esenciales que necesitan tener y que nadie puede darles; tienen que conseguirlos por ustedes mismos. Nadie me ha enseñado nunca acerca de la Jerarquía. Tuve mucha enseñanza sobre planos y energía y fuerzas, mucho conocimiento académico. Lo que tuve que conseguir por mí misma desde que tuve 15 años hasta los 35, fue sin que un alma me prestara ninguna asistencia. Lo interesante es que ustedes pueden tener un contacto directo con un Maestro y simplemente no reconocerlo, no saber que es él, y no comprender la esencia de lo que les ha dicho. Únicamente la vida revela el significado de lo que él dijo. La gente está a menudo bajo la impresión de que el Maestro viene a ellos y les dice que han alcanzado el punto de desarrollo en el que pueden hacer cosas, que allí hay un futuro de servicio por delante, que un importante futuro puede ser suyo, alimentando el orgullo. Ese algo sutil en todos nosotros que busca reconocimiento. Supongo que en mi última vida como discípulo aceptado pequé mucho en esa línea, porque he estado tan aterrorizada de hacer reivindicaciones, de falta de humildad, de auto satisfacción, que en esta vida he ido al extremo opuesto.

Recuerdo que hice un gran trabajo en la India. Fui allí cuando tenía 22 años, y a los seis meses, porque no había nadie mejor (de hecho no había nadie para hacerlo), me pusieron a cargo de seis casas de soldados. Tenía que hacer la comida para esas seis casas con 600 hombres en cada una, todos los días de la semana. En la semana dirigía quince encuentros de oración y de evangelio. Hice un buen trabajo, y creía que era como resultado de mi carácter, pero ahora pienso que fue porque era joven y bien parecida y llena de vida y los hombres estaban solos y no tenían con quién hablar. Este es el punto que quiero señalar. Fui a cuarenta regimientos británicos; tenía una clase de Biblia de 600 hombres cada domingo; tuve miles de cartas. Todas eran elogiosas. Un día las saqué de los cajones y cajas y las apilé en medio de la habitación y me senté, las miré y dije: “Esto es donde estoy empezando a deteriorarme. ¿Qué haría para aprender una lección de humildad que nunca olvidara? Entonces las quemé todas como símbolo de que la personalidad no importa; es la influencia espiritual la que cuenta, y los valores espirituales no son una posesión personal. Son algo que, por la amarga experiencia de las edades, uno aprende a cultivar. Se los utiliza como mejor se pueda y entonces llega el momento en que se tiene la suficiente y necesaria experiencia para que fluya a través de uno e influencien a la gente. La visión cambia todo el tiempo. Pensamos que un punto alcanzado es maravilloso, una experiencia gratificante, el lograr un punto de esfuerzo – un clímax – y entonces vemos algo más. Después, todo lo que se ha logrado parece nada, porque más adelante hay otra meta que hace que el logro parezca poca cosa, muy poca cosa. Puedo recordar una época en la India cuando se escribía sobre mí en todos los periódicos y de los comedores de oficiales de un pueblo salían y me escuchaban hablar y cantar. Pero yo era consciente de que había alcanzado un punto en el que no llegaba a ningún lado. Había agotado todo lo que sabía. Estaba harta de enseñar y de ser ortodoxa. Un viejo porteador hindú iba conmigo donde quiera que yo iba. Acostumbraba a observarme con una expresión divertida. Viajé por toda la India sola, y este hombre siempre iba conmigo. Un día él se me acercó y como rayo caído del cielo dijo: “Haga el favor de darse cuenta de que el mismo Dios nos ama como la ama a usted, nos ama mucho antes de que usted viniera a la India”. El viejo hindú dijo en efecto que el fundamentalismo es un error. Dios es amor.

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana – Viernes 30 de abril de 1943

Escuela de Estudios Esotéricos

 

Oriente – Occidente: Misticismo, Filosofía y Meditación – Parte 5

Conferencia de Juan Viñas Pastor, filósofo y Miembro de la Sociedad Teosófica Argentina, en Brasilia para TV Supren, sobre oriente y occidente y lo que es el misticismo, la filosofía y la meditación.

La falta de unidad entre oriente y occidente. Cómo es el ser humano desde el punto de vista de la filosofía esotérica. La autoconciencia. Evolución de la conciencia desde las razas raíces. Lo que caracteriza al estudiante de Teosofía. La escuela de meditación de la India o Sâmkhya Yoga. Diferencias entre la Teosofía y las diferentes tradiciones religiosas.

La Iniciación. Un nuevo Nacimiento

Conferencia de José Rubio Sánchez, historiador, escritor y especialista en tecnologías multimedia en el Grupo de Estudios Teosóficos de Valencia, el lunes 29 de mayo de 2017, dentro del ciclo Mensajeros, acerca del tema de la Iniciación.

A la Teosofía la podemos denominar de muchos nombres, entre ellos, Ciencia Iniciática. Definición de Iniciación. Los misterios iniciáticos y la iniciación en Egipto. El trabajo iniciático de H. P. Blavatsky. La iniciación como expansión de conciencia. Los ejemplos del globo y la montaña para explicar la iniciación. El camino iniciático y los diferentes grados de discipulado.

El empleo de la Gran Invocación – Ramón Llucià

Conferencia de Ramón Llucià en la Asociación Amigos de la India, el sábado 20 de mayo de 2017.

Los siete puntos como camino del discípulo dentro de nosotros. La soledad del discípulo. El mal individual, el mal planetario y el mal cósmico. La precipitación kármica que generó la 1ª Guerra Mundial. La Gran Invocación. La primera estrofa. La 2ª Guerra Mundial y la intervención jerárquica. La segunda estroda. La tercera estrofa. El trabajo previo para el retorno de Cristo y la energía de Shamballa. El empleo correcto de la Gran Invocación, como instrumento de la Voluntad del Logos, desde la mente iluminada por el Alma.

La iniciación, un nuevo nacimiento

Entrevista en el programa Luces en la Oscuridad a José Rubio Sánchez, historiador e investigador de religiones, mitologías y filosofías comparadas, especialista en nuevas tecnologías multimedia, y escritor, acerca del proceso de la iniciación.

Lo que significa la iniciación desde el punto de vista de la conciencia. Pasos de discípulo a iniciado. Los diferentes grados de iniciación.

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Meditando sobre La Doctrina Secreta – Pablo Sender

Artículo traducido al castellano por la Revista El Teósofo de The Theosophist.

Vol. 127 – nº 8 – Julio 2006

Meditando sobre La Doctrina Secreta

Pablo Sender

En un artículo anterior (Nº 53-54) consideramos la importancia del estudio meditativo de los conceptos acerca de las realidades universales, y de las Tres Proposiciones Fundamentales de La Doctrina Secreta (DS), como una guía general para la práctica espiritual. Aquí nos vamos a concentrar en el proceso meditativo mismo, usando como base la Primera Proposición Fundamental y la Estancia I del primer Tomo de la DS. HPB dijo que las siete Estancias de Dzyan de este tomo eran una fórmula abstracta que podía aplicarse a la manifestación del Universo.1 Considerando que la Primera Proposición Fundamental es un resumen de estas Estancias, y teniendo en cuenta el axioma hermético “así como es arriba, es abajo”, tomaremos aquí esta Proposición como una fórmula que describe el proceso de manifestación de la mente, para aplicarla luego al proceso meditativo. Por último, examinaremos algunas sugerencias importantes acerca de la naturaleza original de la mente, dadas en la Primera Estancia.

Pero debemos comprender que estas enseñanzas tienden a llevar a la mente más allá de los conceptos; y el problema que los estudiantes enfrentan en las fases iniciales es la dificultad de comprender, al menos a un nivel intelectual, las enseñanzas relacionadas con realidades trascendentes o esenciales, las cuales difícilmente pueden ser expresadas en palabras. Por lo tanto, para empezar, intentaremos clarificar brevemente los principales conceptos expresados en la Primera Proposición.

El proceso de manifestación

Esta Proposición establece que, sea que el Cosmos está manifestado o no, existe una Realidad Absoluta llamada Parabrahman, la Raíz sin Raíz, Eterna, Inmutable, y desprovista de atributos. De hecho, Parabrahman no es un Ser sino la ‘Seidad’, aquello que hace posible la existencia de los seres. Pero aunque lo Absoluto no tiene cualidades, podemos decir que tiene dos aspectos, como se describe en el Proemio:

Esta ‘seidad’ es simbolizada en la Doctrina Secreta bajo dos aspectos. Por un lado, el Espacio abstracto absoluto, representando una mera subjetividad, la única cosa que ninguna mente humana puede excluir de cualquier cosa que conciba, o concebirla en sí misma. Por el otro lado, el Movimiento abstracto absoluto, representando la Conciencia Incondicionada.2

El Espacio abstracto absoluto es llamado Mulaprakriti, la Substancia-Raíz Precósmica que es co-eterna con Parabrahman. HPB dice que su única representación en este plano es el Espacio; un concepto muy iluminador desde un punto de vista psico-espiritual, como ya hemos visto en el artículo mencionado anteriormente. Pero también desde un punto de vista metafísico nos permite una compresión importante, ya que lo Absoluto, como el espacio, no es ni afectado ni modificado por las cosas condicionadas (manifestadas): “En el espacio que todo lo penetra existen nubes, estrellas, planetas, tormentas de polvo, etc.; pero éste [el espacio] no es tocado por nada de eso”, dice una escritura Vedântina.3

Sin embargo, esta representación para describir el Espacio abstracto absoluto es necesariamente limitada porque éste no es un espacio vacío, como podríamos imaginar: No es “ni un ‘vacío ilimitado’, ni una ‘totalidad condicionada’, sino ambos”.4 Este principio abstracto femenino, Mulaprakriti, es lo que dará origen al lado objetivo del Cosmos Manifestado, es decir, a todos los distintos estados de materia (planos) y a los vehículos de conciencia (cuerpos). Su símbolo es un círculo blanco.

El Segundo aspecto de Parabrahman es el Movimiento abstracto absoluto. Es llamado el Primer Logos o Brahman (el neutro) y es un aspecto abstracto masculino, porque es la Ideación Precósmica. El Primer Logos es el Germen de la Mente Universal, y dará origen al lado subjetivo de la manifestación, es decir, a todas las diversas formas de conciencia. Siendo un aspecto de lo Absoluto, éste también es eterno, pero es activo o latente, periódicamente. Cuando es activo, es llamado La Primera Causa del Universo manifestado, y es simbolizado por un punto dentro de un círculo. Estos tres elementos constituyen la primera Tríada metafísica inmanifestada la cual, de todos modos, es una Unidad.

Pero una vez que el Logos inmanifestado se torna activo, comienza el proceso de diferenciación y lo sigue el estadio del Segundo Logos, llamado Âlaya, la Super-Alma Universal, el cual es semi-manifestado, ya que es el puente entre ambos estados. En este punto tiene lugar una polarización subjetiva en la Unidad. Aunque ésta no es una verdadera dualidad dará origen a todas las dualidades en el Cosmos manifestado (Espíritu-Materia, Ser-No Ser, Sujeto-Objeto, Masculino-Femenino, Positivo-Negativo, etc.). Su símbolo es un círculo con un diámetro.

Y entonces aparece el Tercer Logos, con el cual comienza la manifestación. Es llamado Brahmâ, el Creador, o Mahat, la Mente Universal, la inteligencia que guía la Evolución. En este estadio aparece la dualidad, y también una relación entre ambos polos, ‘algo’ que une el espíritu a la materia, el sujeto al objeto:

Este ‘algo’ . . . es llamado Fohat por los ocultistas. Es el ‘puente’ por el cual las ‘Ideas’ existentes en el ‘Pensamiento Divino’ son impresas en la sustancia Cósmica como las ‘Leyes de la Naturaleza’. Fohat es entonces la energía dinámica de la Ideación Cósmica; o, considerada desde otro lado, es el medio inteligente, el poder guiador de toda manifestación, el ‘Pensamiento Divino’ transmitido y hecho manifiesto a través de los Dhyâni Chohans, los Arquitectos del Mundo visible.5

El Tercer Logos es, entonces, la primera Tríada manifestada: Espíritu-Fohat-Materia, Conocedor- Conocimiento-Conocido, etc., simbolizado por una cruz dentro del círculo.

Y en este punto puede ser útil hacer un repaso:

‘Del espíritu, o Ideación Cósmica, se deriva nuestra conciencia; de la Sustancia Cósmica, los distintos vehículos en los cuales esa conciencia se individualiza y alcanza la auto-conciencia, mientras que Fohat, en sus varias manifestaciones, es el misterioso eslabón entre Mente y Materia, el principio animador que electrifica cada átomo a la vida’.6

De aquí en adelante tiene lugar la diversidad a través de una vasta Jerarquía de Seres (los Arquitectos, Vigilantes, Constructores, Espíritus Planetarios, etc.) que construyen el Universo. La materia deviene más y más grosera en tanto que forma los Planos Cósmicos Inferiores, y la conciencia se torna más y más condicionada. Este estadio de actividad está representado por la svástica.

Revirtiendo el proceso de manifestación

Hasta el momento hemos dado una mirada general a los procesos de manifestación. Ahora estamos en posición de examinar los estadios descritos arriba desde un punto de vista psicológico. En nuestro estado de conciencia normal estamos envueltos en una amplia variedad de procesos psicológicos tales como emociones, pensamientos, recuerdos, y anhelos. Este estado está representado por la svástica, el estado de diversidad. Pero si comenzamos a examinarnos descubriremos que detrás de todo ese movimiento hay sólo tres elementos: (1) El conocedor, el sujeto, el ser, lo que llamamos “yo”; (2) lo conocido, el objeto, el no-ser, todo lo que es externo; y (3) el conocimiento, la relación entre ambos, las reacciones que aparecen en “mí” cuando estoy en contacto con lo “otro”. Esta tríada representa el Tercer Logos. A través de una meditación apropiada, observando calmada y atentamente esta diversidad de procesos en nosotros, podemos alcanzar un punto de no reacción, de simple conciencia de todo lo que sucede. Esto requiere que permitamos que todos los pensamientos, sensaciones, etc., aparezcan y desaparezcan por ellos mismos, sin interferir, sólo observando. Y entonces nos hemos elevado por encima del plano de la relación entre el yo y el no-yo. Sin embargo, aunque no hay reacción, estamos observando desde un centro, es decir, todavía existe un sentido de “Yo soy consciente del movimiento psicológico”, “el movimiento y yo somos diferentes”. Por lo tanto éste es un estado de dualidad, el estadio del Segundo Logos. Si permanecemos en silencio, quietos, en esa condición, es posible dejar atrás el sentido de dualidad. Entonces, “el observador es lo observado”, como J. Krishnamurti (JK) frecuentemente decía. Éste es un estado de unidad, simbolizado en el Primer Logos. Y ahora la puerta está abierta para alcanzar un tipo de conciencia cualitativamente distinto, representado por Parabrahman, lo Absoluto, más allá del alcance del pensamiento.

Como podemos ver, el proceso descrito es el principio básico del Râja Yoga; tenemos que revertir dentro nuestro el curso de la manifestación. Esto está representado por muchas enseñanzas místicas, por ejemplo, cuando en La Voz del Silencio leemos “La rosa debe volver a convertirse en el capullo nacido de su tallo” (verso 77) o “La gota retornó de donde provino” (verso 181).

Meditando sobre la Primera Estancia de Cosmogénesis

La Primera Estancia de Cosmogénesis describe lo Absoluto, el estado original desde el cual aparecen todas las fuerzas creativas. Dado que el ser humano es un espejo del Cosmos, Parabrahman puede ser visto como una descripción Macrocósmica de aquel estado que se corresponde con nuestra conciencia mental cuando está en su punto más elevado, en su naturaleza original. Debemos recordar lo que HPB decía, que cuando alcanzábamos el estado más elevado posible en un plano (el séptimo subplano, el subplano homogéneo), la conciencia podía pasar al plano inmediato superior:

El séptimo [subplano] es el puente desde un plano al otro. Éste último es la idea, la privación de materia, y los transporta hacia el próximo plano. El [subplano] más elevado de un plano toca el inferior del próximo. 7

Éste es un tema importante porque es el fundamento de ciertas enseñanzas teosóficas prácticas, pero está más allá del alcance de este artículo. De todos modos, si mantenemos en mente este hecho mientras trabajamos con lo que sigue, esta Estancia puede verse como una descripción de aquel estado de universalidad donde el “yo” está silencioso y “lo Otro” puede hacer contacto. Por supuesto, no es a través de la acción ordinaria de nuestra conciencia cerebral (kâma-manas) que podemos lograr tal estado, pero si reflexionamos profundamente sobre lo que la Estancia dice y trabajamos sobre esto, entonces “el fuego del conocimiento consume toda acción en el plano de la ilusión”,8 y podemos tener una vislumbre desde el plano de la realidad.

No presentaré las Slokas de esta Estancia en una forma literal, sino que el concepto será transmitido en una forma que es útil para nuestro presente objetivo. Por otro lado, deberíamos tratar de aplicar los conceptos como refiriéndose al Hombre, en vez de al Macrocosmos.

Entonces, en el estado Original de la Mente:

I.1. La única presencia era el espacio (infinito).

Éste, el espacio, es la Realidad básica, como ya hemos visto. Por lo tanto, nuestra dirección se debe orientar a identificarnos no con el movimiento interno, sino con aquello que contiene toda la actividad psicológica. Nuestra conciencia está habituada a percibir todo desde este restringido punto de vista que es la personalidad, pero aquí debemos expandir nuestra mente hacia lo infinito y descansar en un sentido de no estar limitados a este particular punto en el espacio.

I.2. El Tiempo no existía; yacía en la duración infinita.

En sus comentarios, HPB dice que “El tiempo es sólo una ilusión producida por la sucesión de nuestros estados de conciencia”, o como JK diría: “El tiempo pertenece al cerebro”. Por lo tanto, cuando moramos en este sentido de ser todo el Espacio, abarcamos cada movimiento. No hay percepción de algo como siendo “interno” o “externo”. Todo está dentro: tanto la actividad cerebral como los sonidos de la naturaleza. Lentamente nos sumergimos en un estado de quieta y completa presencia sin sentido de tiempo.

I.3. La Mente no existía; no había nadie para contenerla y por lo tanto para manifestarla.

Desde un punto de vista microcósmico, “mente” significa aquí nuestra mente inferior, kâma-manas. El pensamiento no puede concebir (y, por lo tanto, funcionar) en un estado de Infinitud (Sloka I.1) y Eternidad (Sloka I.2). Como dijo JK: “El pensador es el pensamiento. No existe un pensador separado del pensamiento”.9 En este estado la conciencia cerebral y su producto, el yo, cesa.

I.4. El sendero hacia la beatitud y las causas de la miseria no existían, porque no había nadie para producirlas y ser atrapado por ellas.

El yo es limitado, y es la fuente de la separatividad de la que surgen las atracciones y repulsiones. Por lo tanto, cuando este centro ilusorio no está, no hay ni lucha para ser feliz ni posibilidad de sufrimiento. Pero entonces ¿qué hay?

I.5. Sólo la oscuridad llenaba el todo ilimitado.

I.6. Todo estaba inmerso en el No-ser Absoluto. Nada era.

Cuando no hay “yo”, desde el punto de vista de la conciencia inferior, todo es oscuridad. Pero ¿es este estado donde “nada era” meramente una aniquilación, un estado inconsciente como cuando estamos desmayados? El siguiente diálogo entre JK y el Dr. David Bohm nos ofrece una pista:

JK: La conciencia está hecha de todo lo que recuerda: creencias, dogmas, rituales, miedos, placeres, sufrimiento.

DB: Sí. Ahora, si todo eso está ausente, ¿no habría conciencia?

JK: No como la conocemos.

DB: ¿Pero sería todavía un tipo de conciencia?

JK: Un tipo totalmente diferente.10

I.7. Las causas de la existencia habían sido erradicadas, todo descansaba en el eterno no-ser; el ser único.

I.8. Sólo la única forma de existencia se extendía ilimitada, infinita, sin causa, a través de aquella Toda-Presencia que es percibida por el ojo abierto del alma purificada.

En la cita anterior JK decía que cuando el yo está ausente, permanece “un tipo totalmente diferente de conciencia”. Tal vez él se está refiriendo a aquél “eterno no-ser; el ser único.” Pero deberíamos notar que, como esta Estancia asevera, este estado es “sin causa”, y aparece cuando “las causas de la existencia (personal) han sido erradicadas.” ¿Cómo puede esto ser realizado? En la filosofía Vedanta se dice que Âtman (el Ser Único) es como el sol cubierto por las nubes (el yo personal). Cuando el viento (la percepción espiritual) remueve las nubes, el sol brilla. Pero el sol no fue producido por el viento; éste actuó sobre las nubes, mientras que el sol mismo permanece siempre igual, intocado. Por lo tanto, para despertar la conciencia espiritual (la luz del sol) no se necesita adquirir nada, sino remover. La Conciencia Espiritual no es producida por ningún movimiento condicionado, sino que aparece cuando el yo está ausente. Como dijo JK:

Para ponerlo de un modo muy simple, cuando el yo no está, existe belleza, silencio, espacio; entonces esa inteligencia, que nace de la compasión, opera a través del cerebro. Es muy simple.11

Así, este estado viene libremente, en forma espontánea. Sin embargo esto no significa que aparecerá mágicamente, sin requerir ningún trabajo de nuestra parte. Toda disciplina espiritual intenta “preparar el terreno” donde ese estado puede venir a la existencia, y sin el trabajo necesario es casi imposible que aparezca esta conciencia inegoísta. JK dio como ejemplo que si alguien abre la ventana, la brisa puede entrar. Uno no puede producir la brisa, sólo puede mantener la ventana abierta; pero si no abre la ventana, entonces la brisa nunca entrará. ¿Y qué es lo que mantendrá la ventana abierta? La Sloka se refiere a “aquella Toda-Presencia que es percibida por el ojo abierto del alma purificada.” El “alma purificada” podría representar esa alertidad, con una presencia no centrada, donde la Intuición o percepción espiritual puede manifestarse.

DB: Ahora, si el cerebro está en silencio, si no está pensando en un problema, entonces el espacio todavía es limitado, pero está abierto a …

JK: … a lo otro.

DB: Diría usted que a través de la atención, o en la atención, la mente está contactando el cerebro? … ¿[La inteligencia] opera a través de la atención?

JK: Por supuesto.

DB: Entonces, la atención parece ser el contacto.

JK: Naturalmente. Dijimos también que la atención sólo puede estar cuando no está el yo. 12

I.9. Entonces, todo estaba en la realidad absoluta.

Finalmente, la conciencia mental alcanza la realidad absoluta en su propio nivel. Y desde ese estado, los poderes creativos pueden surgir, modificando la estructura misma del cerebro para dar forma a un vehículo más apropiado para este tipo nuevo y diferente de energía y conciencia. Como dijo JK:

Entonces, ¿puede el cerebro, con todas sus células condicionadas, pueden esas células cambiar radicalmente? … Estamos diciendo que pueden, a través de la percepción; percepción que está fuera del tiempo … Ésta no tiene nada que ver con el tiempo y el pensamiento. 13

Ésta podría ser una de las razones de por qué HPB dijo, refiriéndose al trabajo con la DS:

La actividad intelectual ordinaria se mueve a través de caminos bien trillados en el cerebro, y no obliga a súbitos ajustes y destrucciones en su sustancia. Pero este nuevo tipo de esfuerzo mental requiere algo muy distinto; la creación de “nuevos caminos en el cerebro”, la organización en un orden diferente de la pequeñas vidas cerebrales.14

Referencias

  1. The Secret Doctrine (SD), I, 2003, TPH Adyar, ed. 3-vol., pp. 20-1.
  2. Ibid., p. 14.
  3. Libro 11 del Srimad Bhâgavata.
  4. SD, I, p. 8.
  5. Idem, p. 16.
  6. Idem.
  7. SD, V, 1962, TPH Adyar, ed. 6-vol.
  8. SD, I, 2003, p. 87.
  9. The Future of Humanity, Primera Conversación, Brockwood Park, 11 Junio 1983.
  10. Idem.
  11. The Future of Humanity, Segunda Conversación, Brockwood Park, 20 Junio 1983.
  12. Idem.
  13. The Future of Humanity, Primera Conversación.
  14. Robert Bowen, Madame Blavatsky on How to Study Theosophy, TPH Adyar, pp. 12-13.

Revista El Teósofo

 

Escritos inéditos de Alice Bailey – Viernes, 23 de abril de 1943

Fuente: Escuela de Estudios Esotéricos

Charla a los estudiantes de la Escuela Arcana

Viernes, 23  de abril de 1943

MW: ¿Podríamos finalmente tratar algunos de los temas que tienen que ver con las escuelas esotéricas del futuro?

AAB: Se está refiriendo a Cartas sobre Meditación Ocultista. Creo que la Escuela Arcana es previa a las escuelas preparatorias, y no creo que vayamos a tomar en la Escuela un entrenamiento especializado para la iniciación, porque eso es para lo que son las escuelas especializadas. Tengo esta cuestión en mente porque no estoy segura de que haya suficientes personas en el mundo para organizar y poner en marcha esas escuelas. El Tibetano nos dijo hace diez o doce años que había solo 400 discípulos en el planeta. Recientemente nos dijo que el número había aumentado a miles. Si en pocos años hemos saltado de tres cifras a cuatro, debe representar un tremendo paso adelante para la raza. Esos números en relación con los billones de seres humanos es un porcentaje tan pequeño que difícilmente cuenta, y no contaría para nada si no fuera por el hecho de que los discípulos aceptados (los de larga data, no los aceptados recientemente) que trabajan conscientemente, ejercen el poder en proporción a su número. El único discípulo aceptado que realmente llega a algo y se convierte en una fuente de poder es el que ha salido del centro dramático de su propia vida. Pueden tener sus momentos de introspección, y egoísmo pero sus vidas se han exteriorizado y no están interesados en ellos mismos. El principiante nunca olvida que él es un discípulo aceptado. Es todo tan nuevo para él. Le lleva mucho tiempo superar el interés del Maestro por él. Cuando ese es el caso él se abre como un vórtice de fuerza, y eso es por lo que el discípulo medio al comienzo es tan terrible. Cada falta que tiene es traída a la superficie y exteriorizada, y lo bueno que hace a menudo es negado porque la personalidad está sobre estimulada por el discipulado.

No creo que las escuelas ocultistas sean fundadas hasta que hayamos asimilado y utilizado la información que tenemos ahora y que ahora sabemos que es el ABC. Sé que hay un montón que sé que no he utilizado. Hay información y conocimiento en mi cabeza que no he utilizado en el plano físico. Eso es verdad en relación con cada uno de nosotros. En conexión con nuestras debilidades sabemos cómo deshacernos de ellas y sin embargo no lo hacemos. Estamos cansados; la vida espiritual es tremendamente fatigosa. No sé si todos estarían dispuestos a escribir en el espacio de una página lo que piensan acerca de lo que significa para ustedes la iniciación, lo que sería para ustedes dar el siguiente paso. Podríamos reunir las respuestas y ponerlas en The Beacon. Aquí hay un grupo de personas que han tenido mucha enseñanza sobre el discipulado, y nosotros somos discípulos de un grado u otro, y en el momento en que se reclama humildemente que se es un discípulo, en ese momento se tiene realmente que decir a su Alma y a los otros discípulos, “Estoy preparado para la iniciación”. Eso es lo que tienen que decir, y es un pensamiento tremendamente solemne. El momento en el que salimos del rango de aspirantes y adoptamos cierta posición en nuestras mentes – que somos discípulos – en ese momento hemos dicho, “Vamos a tomar la iniciación y a anunciar a los discípulos de nuestro propio rango que vamos a tomar la iniciación”.

Aquí hay algunos párrafos de los escritos inéditos del Tibetano [NT: publicados posteriormente en DNE I, p. 86, ed. inglés]:

Por lo tanto, ¿a qué está dispuesto el iniciado? A reconocer instantáneamente lo nuevo…
No está tratando de la purificación, de la construcción del carácter, del conocimiento técnico académico. Ustedes tienen que tener eso para interpretar lo que es nuevo:

A captarlo inmediatamente y dar un nuevo paso para desarrollar la conciencia humana precursora y revelar los nuevos y subsiguientes conceptos que constante e inevitablemente se le presentan, los cuales poseen el poder expulsor dinámico y satisfacen debidamente la necesidad humana del ciclo inmediato. También está dispuesto a abandonar instantáneamente cuanto parece inútil, innecesario o inadecuado para la necesidad del momento, a recibir desde lo alto el poder que rompe y destruye lo que se ha cristalizado, y es anticuado e inútil porque ya ha servido a su propósito; está dispuesto a trabajar como ocultista práctico (no como místico idealista) en los niveles de la visión y en el de los asuntos prácticos humanos.

El secreto de la revelación es que la revelación solo llega a aquellos que son reveladores. Eso es un iniciado. Al leerlo casualmente hubiera dicho que eran instrucciones para los discípulos. Cuanto más pensaba en ello más cuenta me daba de que eran más que eso.

La iniciación puede ser definida en este punto como el momento de crisis en el que la conciencia se cierne en el límite de la revelación.

El iniciado es el hombre que ha respondido a la enseñanza, la ha reconocido intuitivamente, y además ha dado el siguiente paso que le conducirá del límite de la revelación a la revelación.

Quizás se consideren las demandas del alma y las sugerencias del Maestro, como antagónicas a las demandas de tiempo y espacio, centradas en la personalidad u hombre inferior. Por consiguiente, en esta situación los pares de opuestos ejercerán una enorme atracción; el campo de tensión o el foco de esfuerzo reside en el discípulo “que se encuentra en el punto medio”. ¿Responderá o reaccionará conscientemente a la atracción superior y pasará a nuevas y superiores zonas de experiencia espiritual? O ¿se hundirá nuevamente en el espejismo del tiempo y del espacio y en la esclavitud de la vida personal? ¿Se mantendrá en condición pasiva y estática donde no le afecten la tendencia superior ni la atracción inferior?

¿Responderá y reaccionará conscientemente al tirón, caerá en el espejismo del tiempo y el espacio, o permanecerá en una condición estática y pasiva? Una y otra vez me encuentro con personas que están en esa condición estática y pasiva, y sé que si dieran el paso más allá del límite tomarían la iniciación.

Una de estas tres condiciones debe caracterizarlo y deriva de una vacilante experiencia anterior, donde el discípulo vibra entre la decisión superior y la inferior. El Maestro preside este proceso, en el que nada puede hacer, porque el problema debe resolverlo el discípulo. Solo podrá intensificar el deseo del alma mediante el poder de Su pensamiento dirigido. La personalidad nada puede hacer, porque en esta etapa el cuerpo físico y el vehículo astral son simples autómatas que esperan responder a la decisión del discípulo que actúa en su cuerpo mental.

Los tres aspectos de un ser son: Alma, Personalidad, Discípulo. La correspondencia en el discipulado es: Mónada, Alma, Personalidad. Es el Alma en su propio plano, el discípulo en un punto de fusión, y entonces está la personalidad de la que el discípulo es consciente. Creo que es un punto que deberíamos debatir un poco porque es un punto esotérico extremadamente importante.

En esta etapa de esfuerzo el discípulo puede actuar únicamente en el nivel mental de la conciencia. Una vez hecho, la suerte está echada. O avanza hacia el portal de la luz donde el Maestro le toma de la mano, y el Ángel de la Presencia se hace potente y activo en forma indescriptible, o retrocede temporalmente a las condiciones de vida del hombre inferior; espejismo y maya descienden nuevamente sobre él y el Morador en el Umbral se interpone entre el discípulo y la luz que afluye por el portal, renovando sus actividades. El discípulo despierta súbitamente a una más amplia captación de la realidad y a una más profunda comprensión del Plan y de la parte que le corresponde desempeñar en él, o “los velos de la tierra” se cierran sobre su cabeza; entonces la visión se desvanece y retoma la vida de un ser humano común, probablemente durante todo el período de la encarnación en la que se le ofreció la oportunidad. No obstante, si traspusiera el portal, entonces (de acuerdo a la iniciación correspondiente) así será la revelación y las consecuencias resultantes. No se le revelarán posibilidades. Es una experiencia efectiva cuyo resultado es la evocación de nuevos poderes y capacidades y el reconocimiento de nuevos métodos y campos de servicio. Tales poderes están condicionados por los desarrollos anteriores y la presencia de estas facultades, concediéndose además la plena libertad de movimiento “dentro de los límites” de la Jerarquía que está más allá de lo que él pudo haber soñado.

Charla a los Estudiantes de la Escuela Arcana – Viernes, 23 de abril de 1943

Escuela de Estudios Esotéricos

La ciencia futura y su relación con Shamballa

Entrevista en el programa Luces en la Oscuridad a José Rubio Sánchez, historiador e investigador de religiones, mitologías y filosofías comparadas, especialista en nuevas tecnologías multimedia, y escritor, acerca de los conocimientos científicos que se pueden llegar a revelar en el futuro y la relación que tiene Shamballa con ellos.

Diferencias entre ciencia y Ciencia. Las diferentes vías de conocimiento. Los nuevos descubrimientos en la era de Acuario. El propósito de Shamballa en el aspecto científico. El conocimiento del pasado que todavía está oculto y que está por descubrirse en un próximo futuro. El futuro desarrollo de las capacidades ocultas en el ser humano.

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El problema mundial del terror y la seguridad – Ramón Llucià

Conferencia de Ramón Llucià en la Asociación Amigos de la India, el sábado 18 de febrero de 2017.

Los tres niveles de Yoes. Los derechos y deberes de todo ser humano como base fundamental para manifestar el amor. La liberación del temor. La ubicación del temor dentro de la conciencia humana. El miedo y las fuerzas de la oscuridad. Las diferentes clases de miedos. El miedo como arma para esclavizar. El trabajo  y deber de todo conocedor de las leyes divinas para con la actitud del miedo.

 

 

Planos de la Naturaleza – Cuerpo físico-etérico

Conferencia de Ramón Llucià, el 28 de octubre de 1981 en Amigos de la India.

Los diferentes planos de la naturaleza y el cuerpo físico. Los diferentes grados de vibración del cuerpo físico. Los cuatro subplanos etéricos. Funciones del cuerpo etérico. El cuerpo físico no es principio, y el etérico es un canal de energía. Los chakras, centros de conciencia. Los tres fuegos.

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