Meditando sobre La Doctrina Secreta – Pablo Sender

Artículo traducido al castellano por la Revista El Teósofo de The Theosophist.

Vol. 127 – nº 8 – Julio 2006

Meditando sobre La Doctrina Secreta

Pablo Sender

En un artículo anterior (Nº 53-54) consideramos la importancia del estudio meditativo de los conceptos acerca de las realidades universales, y de las Tres Proposiciones Fundamentales de La Doctrina Secreta (DS), como una guía general para la práctica espiritual. Aquí nos vamos a concentrar en el proceso meditativo mismo, usando como base la Primera Proposición Fundamental y la Estancia I del primer Tomo de la DS. HPB dijo que las siete Estancias de Dzyan de este tomo eran una fórmula abstracta que podía aplicarse a la manifestación del Universo.1 Considerando que la Primera Proposición Fundamental es un resumen de estas Estancias, y teniendo en cuenta el axioma hermético “así como es arriba, es abajo”, tomaremos aquí esta Proposición como una fórmula que describe el proceso de manifestación de la mente, para aplicarla luego al proceso meditativo. Por último, examinaremos algunas sugerencias importantes acerca de la naturaleza original de la mente, dadas en la Primera Estancia.

Pero debemos comprender que estas enseñanzas tienden a llevar a la mente más allá de los conceptos; y el problema que los estudiantes enfrentan en las fases iniciales es la dificultad de comprender, al menos a un nivel intelectual, las enseñanzas relacionadas con realidades trascendentes o esenciales, las cuales difícilmente pueden ser expresadas en palabras. Por lo tanto, para empezar, intentaremos clarificar brevemente los principales conceptos expresados en la Primera Proposición.

El proceso de manifestación

Esta Proposición establece que, sea que el Cosmos está manifestado o no, existe una Realidad Absoluta llamada Parabrahman, la Raíz sin Raíz, Eterna, Inmutable, y desprovista de atributos. De hecho, Parabrahman no es un Ser sino la ‘Seidad’, aquello que hace posible la existencia de los seres. Pero aunque lo Absoluto no tiene cualidades, podemos decir que tiene dos aspectos, como se describe en el Proemio:

Esta ‘seidad’ es simbolizada en la Doctrina Secreta bajo dos aspectos. Por un lado, el Espacio abstracto absoluto, representando una mera subjetividad, la única cosa que ninguna mente humana puede excluir de cualquier cosa que conciba, o concebirla en sí misma. Por el otro lado, el Movimiento abstracto absoluto, representando la Conciencia Incondicionada.2

El Espacio abstracto absoluto es llamado Mulaprakriti, la Substancia-Raíz Precósmica que es co-eterna con Parabrahman. HPB dice que su única representación en este plano es el Espacio; un concepto muy iluminador desde un punto de vista psico-espiritual, como ya hemos visto en el artículo mencionado anteriormente. Pero también desde un punto de vista metafísico nos permite una compresión importante, ya que lo Absoluto, como el espacio, no es ni afectado ni modificado por las cosas condicionadas (manifestadas): “En el espacio que todo lo penetra existen nubes, estrellas, planetas, tormentas de polvo, etc.; pero éste [el espacio] no es tocado por nada de eso”, dice una escritura Vedântina.3

Sin embargo, esta representación para describir el Espacio abstracto absoluto es necesariamente limitada porque éste no es un espacio vacío, como podríamos imaginar: No es “ni un ‘vacío ilimitado’, ni una ‘totalidad condicionada’, sino ambos”.4 Este principio abstracto femenino, Mulaprakriti, es lo que dará origen al lado objetivo del Cosmos Manifestado, es decir, a todos los distintos estados de materia (planos) y a los vehículos de conciencia (cuerpos). Su símbolo es un círculo blanco.

El Segundo aspecto de Parabrahman es el Movimiento abstracto absoluto. Es llamado el Primer Logos o Brahman (el neutro) y es un aspecto abstracto masculino, porque es la Ideación Precósmica. El Primer Logos es el Germen de la Mente Universal, y dará origen al lado subjetivo de la manifestación, es decir, a todas las diversas formas de conciencia. Siendo un aspecto de lo Absoluto, éste también es eterno, pero es activo o latente, periódicamente. Cuando es activo, es llamado La Primera Causa del Universo manifestado, y es simbolizado por un punto dentro de un círculo. Estos tres elementos constituyen la primera Tríada metafísica inmanifestada la cual, de todos modos, es una Unidad.

Pero una vez que el Logos inmanifestado se torna activo, comienza el proceso de diferenciación y lo sigue el estadio del Segundo Logos, llamado Âlaya, la Super-Alma Universal, el cual es semi-manifestado, ya que es el puente entre ambos estados. En este punto tiene lugar una polarización subjetiva en la Unidad. Aunque ésta no es una verdadera dualidad dará origen a todas las dualidades en el Cosmos manifestado (Espíritu-Materia, Ser-No Ser, Sujeto-Objeto, Masculino-Femenino, Positivo-Negativo, etc.). Su símbolo es un círculo con un diámetro.

Y entonces aparece el Tercer Logos, con el cual comienza la manifestación. Es llamado Brahmâ, el Creador, o Mahat, la Mente Universal, la inteligencia que guía la Evolución. En este estadio aparece la dualidad, y también una relación entre ambos polos, ‘algo’ que une el espíritu a la materia, el sujeto al objeto:

Este ‘algo’ . . . es llamado Fohat por los ocultistas. Es el ‘puente’ por el cual las ‘Ideas’ existentes en el ‘Pensamiento Divino’ son impresas en la sustancia Cósmica como las ‘Leyes de la Naturaleza’. Fohat es entonces la energía dinámica de la Ideación Cósmica; o, considerada desde otro lado, es el medio inteligente, el poder guiador de toda manifestación, el ‘Pensamiento Divino’ transmitido y hecho manifiesto a través de los Dhyâni Chohans, los Arquitectos del Mundo visible.5

El Tercer Logos es, entonces, la primera Tríada manifestada: Espíritu-Fohat-Materia, Conocedor- Conocimiento-Conocido, etc., simbolizado por una cruz dentro del círculo.

Y en este punto puede ser útil hacer un repaso:

‘Del espíritu, o Ideación Cósmica, se deriva nuestra conciencia; de la Sustancia Cósmica, los distintos vehículos en los cuales esa conciencia se individualiza y alcanza la auto-conciencia, mientras que Fohat, en sus varias manifestaciones, es el misterioso eslabón entre Mente y Materia, el principio animador que electrifica cada átomo a la vida’.6

De aquí en adelante tiene lugar la diversidad a través de una vasta Jerarquía de Seres (los Arquitectos, Vigilantes, Constructores, Espíritus Planetarios, etc.) que construyen el Universo. La materia deviene más y más grosera en tanto que forma los Planos Cósmicos Inferiores, y la conciencia se torna más y más condicionada. Este estadio de actividad está representado por la svástica.

Revirtiendo el proceso de manifestación

Hasta el momento hemos dado una mirada general a los procesos de manifestación. Ahora estamos en posición de examinar los estadios descritos arriba desde un punto de vista psicológico. En nuestro estado de conciencia normal estamos envueltos en una amplia variedad de procesos psicológicos tales como emociones, pensamientos, recuerdos, y anhelos. Este estado está representado por la svástica, el estado de diversidad. Pero si comenzamos a examinarnos descubriremos que detrás de todo ese movimiento hay sólo tres elementos: (1) El conocedor, el sujeto, el ser, lo que llamamos “yo”; (2) lo conocido, el objeto, el no-ser, todo lo que es externo; y (3) el conocimiento, la relación entre ambos, las reacciones que aparecen en “mí” cuando estoy en contacto con lo “otro”. Esta tríada representa el Tercer Logos. A través de una meditación apropiada, observando calmada y atentamente esta diversidad de procesos en nosotros, podemos alcanzar un punto de no reacción, de simple conciencia de todo lo que sucede. Esto requiere que permitamos que todos los pensamientos, sensaciones, etc., aparezcan y desaparezcan por ellos mismos, sin interferir, sólo observando. Y entonces nos hemos elevado por encima del plano de la relación entre el yo y el no-yo. Sin embargo, aunque no hay reacción, estamos observando desde un centro, es decir, todavía existe un sentido de “Yo soy consciente del movimiento psicológico”, “el movimiento y yo somos diferentes”. Por lo tanto éste es un estado de dualidad, el estadio del Segundo Logos. Si permanecemos en silencio, quietos, en esa condición, es posible dejar atrás el sentido de dualidad. Entonces, “el observador es lo observado”, como J. Krishnamurti (JK) frecuentemente decía. Éste es un estado de unidad, simbolizado en el Primer Logos. Y ahora la puerta está abierta para alcanzar un tipo de conciencia cualitativamente distinto, representado por Parabrahman, lo Absoluto, más allá del alcance del pensamiento.

Como podemos ver, el proceso descrito es el principio básico del Râja Yoga; tenemos que revertir dentro nuestro el curso de la manifestación. Esto está representado por muchas enseñanzas místicas, por ejemplo, cuando en La Voz del Silencio leemos “La rosa debe volver a convertirse en el capullo nacido de su tallo” (verso 77) o “La gota retornó de donde provino” (verso 181).

Meditando sobre la Primera Estancia de Cosmogénesis

La Primera Estancia de Cosmogénesis describe lo Absoluto, el estado original desde el cual aparecen todas las fuerzas creativas. Dado que el ser humano es un espejo del Cosmos, Parabrahman puede ser visto como una descripción Macrocósmica de aquel estado que se corresponde con nuestra conciencia mental cuando está en su punto más elevado, en su naturaleza original. Debemos recordar lo que HPB decía, que cuando alcanzábamos el estado más elevado posible en un plano (el séptimo subplano, el subplano homogéneo), la conciencia podía pasar al plano inmediato superior:

El séptimo [subplano] es el puente desde un plano al otro. Éste último es la idea, la privación de materia, y los transporta hacia el próximo plano. El [subplano] más elevado de un plano toca el inferior del próximo. 7

Éste es un tema importante porque es el fundamento de ciertas enseñanzas teosóficas prácticas, pero está más allá del alcance de este artículo. De todos modos, si mantenemos en mente este hecho mientras trabajamos con lo que sigue, esta Estancia puede verse como una descripción de aquel estado de universalidad donde el “yo” está silencioso y “lo Otro” puede hacer contacto. Por supuesto, no es a través de la acción ordinaria de nuestra conciencia cerebral (kâma-manas) que podemos lograr tal estado, pero si reflexionamos profundamente sobre lo que la Estancia dice y trabajamos sobre esto, entonces “el fuego del conocimiento consume toda acción en el plano de la ilusión”,8 y podemos tener una vislumbre desde el plano de la realidad.

No presentaré las Slokas de esta Estancia en una forma literal, sino que el concepto será transmitido en una forma que es útil para nuestro presente objetivo. Por otro lado, deberíamos tratar de aplicar los conceptos como refiriéndose al Hombre, en vez de al Macrocosmos.

Entonces, en el estado Original de la Mente:

I.1. La única presencia era el espacio (infinito).

Éste, el espacio, es la Realidad básica, como ya hemos visto. Por lo tanto, nuestra dirección se debe orientar a identificarnos no con el movimiento interno, sino con aquello que contiene toda la actividad psicológica. Nuestra conciencia está habituada a percibir todo desde este restringido punto de vista que es la personalidad, pero aquí debemos expandir nuestra mente hacia lo infinito y descansar en un sentido de no estar limitados a este particular punto en el espacio.

I.2. El Tiempo no existía; yacía en la duración infinita.

En sus comentarios, HPB dice que “El tiempo es sólo una ilusión producida por la sucesión de nuestros estados de conciencia”, o como JK diría: “El tiempo pertenece al cerebro”. Por lo tanto, cuando moramos en este sentido de ser todo el Espacio, abarcamos cada movimiento. No hay percepción de algo como siendo “interno” o “externo”. Todo está dentro: tanto la actividad cerebral como los sonidos de la naturaleza. Lentamente nos sumergimos en un estado de quieta y completa presencia sin sentido de tiempo.

I.3. La Mente no existía; no había nadie para contenerla y por lo tanto para manifestarla.

Desde un punto de vista microcósmico, “mente” significa aquí nuestra mente inferior, kâma-manas. El pensamiento no puede concebir (y, por lo tanto, funcionar) en un estado de Infinitud (Sloka I.1) y Eternidad (Sloka I.2). Como dijo JK: “El pensador es el pensamiento. No existe un pensador separado del pensamiento”.9 En este estado la conciencia cerebral y su producto, el yo, cesa.

I.4. El sendero hacia la beatitud y las causas de la miseria no existían, porque no había nadie para producirlas y ser atrapado por ellas.

El yo es limitado, y es la fuente de la separatividad de la que surgen las atracciones y repulsiones. Por lo tanto, cuando este centro ilusorio no está, no hay ni lucha para ser feliz ni posibilidad de sufrimiento. Pero entonces ¿qué hay?

I.5. Sólo la oscuridad llenaba el todo ilimitado.

I.6. Todo estaba inmerso en el No-ser Absoluto. Nada era.

Cuando no hay “yo”, desde el punto de vista de la conciencia inferior, todo es oscuridad. Pero ¿es este estado donde “nada era” meramente una aniquilación, un estado inconsciente como cuando estamos desmayados? El siguiente diálogo entre JK y el Dr. David Bohm nos ofrece una pista:

JK: La conciencia está hecha de todo lo que recuerda: creencias, dogmas, rituales, miedos, placeres, sufrimiento.

DB: Sí. Ahora, si todo eso está ausente, ¿no habría conciencia?

JK: No como la conocemos.

DB: ¿Pero sería todavía un tipo de conciencia?

JK: Un tipo totalmente diferente.10

I.7. Las causas de la existencia habían sido erradicadas, todo descansaba en el eterno no-ser; el ser único.

I.8. Sólo la única forma de existencia se extendía ilimitada, infinita, sin causa, a través de aquella Toda-Presencia que es percibida por el ojo abierto del alma purificada.

En la cita anterior JK decía que cuando el yo está ausente, permanece “un tipo totalmente diferente de conciencia”. Tal vez él se está refiriendo a aquél “eterno no-ser; el ser único.” Pero deberíamos notar que, como esta Estancia asevera, este estado es “sin causa”, y aparece cuando “las causas de la existencia (personal) han sido erradicadas.” ¿Cómo puede esto ser realizado? En la filosofía Vedanta se dice que Âtman (el Ser Único) es como el sol cubierto por las nubes (el yo personal). Cuando el viento (la percepción espiritual) remueve las nubes, el sol brilla. Pero el sol no fue producido por el viento; éste actuó sobre las nubes, mientras que el sol mismo permanece siempre igual, intocado. Por lo tanto, para despertar la conciencia espiritual (la luz del sol) no se necesita adquirir nada, sino remover. La Conciencia Espiritual no es producida por ningún movimiento condicionado, sino que aparece cuando el yo está ausente. Como dijo JK:

Para ponerlo de un modo muy simple, cuando el yo no está, existe belleza, silencio, espacio; entonces esa inteligencia, que nace de la compasión, opera a través del cerebro. Es muy simple.11

Así, este estado viene libremente, en forma espontánea. Sin embargo esto no significa que aparecerá mágicamente, sin requerir ningún trabajo de nuestra parte. Toda disciplina espiritual intenta “preparar el terreno” donde ese estado puede venir a la existencia, y sin el trabajo necesario es casi imposible que aparezca esta conciencia inegoísta. JK dio como ejemplo que si alguien abre la ventana, la brisa puede entrar. Uno no puede producir la brisa, sólo puede mantener la ventana abierta; pero si no abre la ventana, entonces la brisa nunca entrará. ¿Y qué es lo que mantendrá la ventana abierta? La Sloka se refiere a “aquella Toda-Presencia que es percibida por el ojo abierto del alma purificada.” El “alma purificada” podría representar esa alertidad, con una presencia no centrada, donde la Intuición o percepción espiritual puede manifestarse.

DB: Ahora, si el cerebro está en silencio, si no está pensando en un problema, entonces el espacio todavía es limitado, pero está abierto a …

JK: … a lo otro.

DB: Diría usted que a través de la atención, o en la atención, la mente está contactando el cerebro? … ¿[La inteligencia] opera a través de la atención?

JK: Por supuesto.

DB: Entonces, la atención parece ser el contacto.

JK: Naturalmente. Dijimos también que la atención sólo puede estar cuando no está el yo. 12

I.9. Entonces, todo estaba en la realidad absoluta.

Finalmente, la conciencia mental alcanza la realidad absoluta en su propio nivel. Y desde ese estado, los poderes creativos pueden surgir, modificando la estructura misma del cerebro para dar forma a un vehículo más apropiado para este tipo nuevo y diferente de energía y conciencia. Como dijo JK:

Entonces, ¿puede el cerebro, con todas sus células condicionadas, pueden esas células cambiar radicalmente? … Estamos diciendo que pueden, a través de la percepción; percepción que está fuera del tiempo … Ésta no tiene nada que ver con el tiempo y el pensamiento. 13

Ésta podría ser una de las razones de por qué HPB dijo, refiriéndose al trabajo con la DS:

La actividad intelectual ordinaria se mueve a través de caminos bien trillados en el cerebro, y no obliga a súbitos ajustes y destrucciones en su sustancia. Pero este nuevo tipo de esfuerzo mental requiere algo muy distinto; la creación de “nuevos caminos en el cerebro”, la organización en un orden diferente de la pequeñas vidas cerebrales.14

Referencias

  1. The Secret Doctrine (SD), I, 2003, TPH Adyar, ed. 3-vol., pp. 20-1.
  2. Ibid., p. 14.
  3. Libro 11 del Srimad Bhâgavata.
  4. SD, I, p. 8.
  5. Idem, p. 16.
  6. Idem.
  7. SD, V, 1962, TPH Adyar, ed. 6-vol.
  8. SD, I, 2003, p. 87.
  9. The Future of Humanity, Primera Conversación, Brockwood Park, 11 Junio 1983.
  10. Idem.
  11. The Future of Humanity, Segunda Conversación, Brockwood Park, 20 Junio 1983.
  12. Idem.
  13. The Future of Humanity, Primera Conversación.
  14. Robert Bowen, Madame Blavatsky on How to Study Theosophy, TPH Adyar, pp. 12-13.

Revista El Teósofo

 

Un pensamiento en “Meditando sobre La Doctrina Secreta – Pablo Sender

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